KISAH KEKEJAMAN PENGUASA TERHADAP ABU DZAR GHIFFARI

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg0_STntkcTVvcIBL5zKMxTuRbeqCv54i0kdOlO3uHC-noaUsTBs2QRm-TsY0rhAtWNtIWVD_MmsAH3G99PWLXaWXpk-1tkOINxi26_u-adrdFjk4d498NM7z3GWUpYi3cnrmFBvConIJU/s1600/the-death-of-moses-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg0_STntkcTVvcIBL5zKMxTuRbeqCv54i0kdOlO3uHC-noaUsTBs2QRm-TsY0rhAtWNtIWVD_MmsAH3G99PWLXaWXpk-1tkOINxi26_u-adrdFjk4d498NM7z3GWUpYi3cnrmFBvConIJU/s400/the-death-of-moses-ABNS.jpg" width="266" /></a></div> <br /> Ramai yang mengenali Abu Dzar Ghiffari.<br /> Nama asalnya adalah Jundub bin Junadah bin Sakan.<br /> Sahabat Rasulullah yang berasal dari suku ghiffar dan termasuk golongan orang yang pertama masuk Islam.<br /> Walaupun sebelum Islam beliau seorang Perompak Jalanan yang hebat.<br /> Namun Hidayah Allah swt mengatasi segalanya.<br /> Adalah antara 10 awal memeluk Islam bersama Rasul saw.<br /> <br /> Abu Dzar di kenali sebagai sifat-sifat pemberani, terus terang dan jujur.<br /> Ia tidak menyembunyikan sesuatu yang menjadi pemikiran dan pendiriannya.<br /> Begitu gigih beliau menyebarkan agama Islam.<br /> Nabi Muhammad Saw dengan bangga mengucapkan: “Ghifar…, Allah telah mengampuni dosa mereka! Aslam…, Allah menyelamatkan kehidupan mereka!”<br /> <br /> Perjuangannya selalu siap berkorban untuk menegakkan kebenaran Allah dan Rasul-Nya.<br /> Sosok pribadi Abu Dzar tidak terdapat perbedaan antara lahir dan batin.<br /> Ia satu dalam ucapan dan perbuatan.<br /> <br /> Abu Dzar seorang yang berjuang untuk masyarakat bawahan.<br /> Beliau kuat menentang Pemerintah dan Penguasa yang hidup bermewah kaya raya.<br /> Sedangkan rakyat bawahan terpaksa menggadai untuk membeli sekeping roti.<br /> Harta ghanimah dan Baitul Mal milik kaum muslimin banyak disalah-gunakan untuk kepentingan pribadi, keluarga dan golongan.<br /> <br /> Walaupun beliau sangat tegas dalam hal ini, namun beliau tetap setia dengan pesanan Rasul saw<br /> Pesanan Rasul saw, "Jangan menghunus pedang. Berjuang sajalah dengan lisan!".<br /> Abu Dzar dengan senjata lidah berjuang memperingatkan para penguasa dan orang-orang yang sudah tenggelam dalam perebutan harta kekayaan.<br /> Pendukung Abu Dzar adalah terdiri dari fakir miskin dan orang-orang yang hidup sengsara.<br /> Muawiyah bin Abi Sufyan, yang menjabat kedudukan sebagai Gabenor Syam, memandang kegiatan Abu Dzar sebagai bahaya yang dapat mengancam kedudukannya.<br /> <br /> Ketika berhadapan dengan Muawiyah, Sambil menuding Abu Dzar berkata: “Bukankah kalian itu yang oleh Al-Quran disebut sebagai penumpuk emas dan perak, dan yang akan dibakar tubuh dan mukanya pada hari kiamat dengan api neraka?!”.<br /> <br /> Kini Abu Dzar di anggap berbahaya kerana suaranya yang lantang.<br /> Lantah Muawiyah mengutus surat kepada Khalifah Ustman.<br /> Dalam surat itu Muawiyah melaporkan tentang Abu Dzar menghasut orang banyak di Syam.<br /> Muawiyah mengesa supaya di ambil tindakan.<br /> Beliau mencadangkan supaya berikan kekayaan atau kedudukan kepada Abu Dzar.<br /> Jika dia menolak maka buanglah dia ke suatu tempat yang jauh.<br /> <br /> Ketika Khalifah Uthman memanggil mengadap untuk memberikan tawaran dunia.<br /> Abu Dzar menjawab "Aku tidak memerlukan tawaran duniamu".<br /> Walaupun di asak dengan tawaran namun Abu Dzar tetap tegas.<br /> <br /> <br /> Maka akhirnyanya Khalifah Uthman memutuskan Abu Dzar di buang daerah di Rabadzah.<br /> Dalam keadaan tak boleh ada seorang pun mengajaknya berbicara dan tak boleh ada seorang pun yang mengucapkan selamat jalan atau mengantarkannya dalam perjalanan.<br /> <br /> Abu Dzar membalas ucapan pada Khalifah Uthman:<br /> “Demi Allah, seandainya Uthman hendak menyalibku di kayu salib yang tinggi atau diatas bukit, aku akan taat, sabar dan berserah diri kepada Allah. Aku pandang hal itu lebih baik bagiku. Seandainya Uthman memerintahkan aku harus berjalan dari kutub ke kutub lain, aku akan taat, sabar dan berserah diri kepada Allah. Kupandang, hal itu lebih baik bagiku. Dan seandainya besok ia akan mengembalikan diriku ke rumah pun akan kutaati, aku akan sabar dan berserah diri kepada Allah. Kupandang hal itu lebih baik bagiku.”<br /> <br /> Khalifah Uthman memerintahkan Marwan bin Al Hakam membawa Abu Dzar berangkat dan mengantarnya sampai ditengah perjalanan. Tak ada seorang pun dari penduduk yang berani mendekati Abu Dzar, kecuali Imam Ali, Aqil bin Abi Thalib dan dua orang putera Imam Ali, yaitu Imam Hasan dan Imam Husain. Beserta mereka ikut pula Ammar bin Yasir.<br /> <br /> Abu Dzar mati bersama isteri dan anak anaknya dalam keadaan kelaparan di tengah padang pasir.<br /> Inilah antara kekejaman Khalifah Uthman terhadap seorang sahabat setia Rasul saw.<br /> Hukuman terhadap beliau bukan kerana kesalahan sebagai seorang penjenayah.<br /> Tetapi menegakan keadilan dan perjuangan hak rakyat bawahan.<br /> Menentang penyalahgunaan wang rakyat.<br /> Menentang pembaziran di kalangan penguasa.<br /> Salah guna dan salah urus tadbir Baitul Mal.<br /> RABAZAH engkau menjadi saksi atas kekejaman seorang penguasa zalim.<br /> :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> <br /> Referensi Hadis kemuliaan sahabat:<br /> <br /> <b>1. Sunan Tirmidzi</b><br /> 5/636 no 3718 menuliskan Diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW mengatakan kalau Allah SWT memerintahkan Beliau untuk mencintai empat orang sahabat dan Rasulullah SAW juga diberitahu bahwa Allah SWT mencintai keempat sahabat tersebut. Para sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW siapakah keempat sahabat yang mendapat keistimewaan seperti itu. <br /> <br /> Rasulullah SAW menyebutkan bahwa mereka adalah Ali RA, Abu Dzar RA, Miqdad bin Aswad RA, dan Salman Al Farisi RA. Hadis ini diriwayatkan dalam,.<br /> <br /> Berikut hadis riwayat Tirmidzi:<br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>:حدثنا إسماعيل بن موسىالفزاري ابن بنت السدي حدثنا شريك عن أبي ربيعة عن ابن بريدة عن أبيه قال قال رسولالله صلى الله عليه و سلم إن الله أمرني بحب أربعة وأخبرني أنه يحبهم قيل يا رسولالله سمهم لنا قال علي منهم يقول ذلك ثلاثا و أبو ذر المقداد و سلمان أمرنيبحبهم وأخبرني أنه يحبهم</b></span> </div> <br /> Telah menceritakan kepada kami Ismail bin Musa Al Fazari Ibnu binti As Suddi yang berkata telah menceritakan kepada kamiSyarik dari Abi Rabi’ah dari Ibnu Buraidah dari Ayahnya yang berkata,<br /> <br /> “Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkanKu untuk mencintai Empat orang dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka. Para sahabat bertanya “Ya Rasulullah SAW tolong sebutkan nama-nama mereka”. Rasulullah SAW bersabda “Ali diantaranya (Beliau menyebutkan itu tiga kali) kemudian Abu Dzar, Miqdad dan Salman. Allah SWT memerintahkanKu untuk mencintai Mereka dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai mereka."<br /> <br /> <b>2. Sunan Ibnu Majah</b><br /> <br /> 1/53 no 149 (Dengan redaksi sama dengan di atas):<br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>حدثنا إسماعيل بن موسى الفزاري ابن بنت السدي حدثنا شريك عن أبيربيعة عن ابن بريدة عن أبيه قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم إن الله أمرنيبحب أربعة وأخبرني أنه يحبهم قيل يا رسول الله سمهم لنا قال علي منهم يقول ذلك ثلاثاو أبو ذر المقداد و سلمان أمرني بحبهم وأخبرني أنه يحبهم </b></span></div> <br /> Telah menceritakan kepada kami Ismail bin Musa Al Fazari Ibnu binti As Suddi yang berkata telah menceritakan kepada kami Syarik dari Abi Rabi’ah dari Ibnu Buraidah dari Ayahnya yang berkata<br /> <br /> Rasulullah SAW bersabda, <br /> "Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkanKu untuk mencintai Empat orang dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka. Para sahabat bertanya “Ya Rasulullah SAW tolong sebutkan nama-nama mereka”. Rasulullah SAW bersabda “Ali diantaranya (Beliau menyebutkan itu tiga kali) kemudian Abu Dzar, Miqdad dan Salman. Allah SWT memerintahkanKu untuk mencintai Mereka dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka.<br /> <br /> <b>3. Musnad Ahmad</b><br /> 5/351 no 23018 (Dengan redaksi sama dengan no 1):<br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>حدثنا إسماعيل بن موسى الفزاري ابن بنت السدي حدثنا شريك عنأبي ربيعة عن ابن بريدة عن أبيه قال قال رسو الله صلى الله عليه و سلم إن اللهأمرني بحب أربعة وأخبرني أنه يحبهم قيل يا رسول الله سمهم لنا قال علي منهم يقولذلك ثلاثا و أبو ذر المقداد و سلمان أمرني بحبهم وأخبرني أنه يحبهم </b></span></div> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <br /></div> Telah menceritakan kepada kami Ismail bin Musa Al Fazari Ibnu binti As Suddi yang berkata telah menceritakan kepada kami Syarik dari Abi Rabi’ah dari Ibnu Buraidah dari Ayahnya yang berkata<br /> <br /> “Rasulullah SAW bersabda,<br /> ‘Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkanKu untuk mencintai Empat orang dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka. Para sahabat bertanya “Ya Rasulullah SAW tolong sebutkan nama-nama mereka”. Rasulullah SAW bersabda “Ali diantaranya (Beliau menyebutkan itu tiga kali) kemudian Abu Dzar, Miqdad dan Salman. Allah SWT memerintahkanKu untuk mencintai. Mereka dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka.<br /> <br /> <b>4. Mustadrak Al Hakim</b><br /> 3/130 no 4649 (Dengan redaksi sama dengan no 1):<br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>حدثنا إسماعيل بن موسى الفزاري ابن بنت السدي حدثنا شريك عنأبي ربيعة عن ابن بريدة عن أبيه قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم إن اللهأمرني بحب أربعة وأخبرني أنه يحبهم قيل يا رسول الله سمهم لنا قال علي منهم يقولذلك ثلاثا و أبو ذر المقداد و سلمان أمرني بحبهم وأخبرني أنه يحبهم </b></span></div> <br /> Telah menceritakan kepada kami Ismail bin Musa Al Fazari Ibnu binti As Suddi yang berkata telah menceritakan kepada kami Syarik dari Abi Rabi’ah dari Ibnu Buraidah dari Ayahnya yang berkata<br /> <br /> “Rasulullah SAW bersabda<br /> ‘Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkanKu untuk mencintai Empat orang dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka. Para sahabat bertanya “Ya Rasulullah SAW tolong sebutkan nama-nama mereka”. Rasulullah SAW bersabda “Ali diantaranya (Beliau menyebutkan itu tiga kali) kemudian Abu Dzar, Miqdad dan Salman. Allah SWT memerintahkanKu untuk mencintai Mereka dan Allah SWT memberitahuKu bahwa Dia pun mencintai Mereka.<br /> <br /> <b>(Jalan-Itrah/ABNS)</b></div>

KISAH KEKEJAMAN PENGUASA TERHADAP ABU DZAR GHIFFARI

Ramai yang mengenali Abu Dzar Ghiffari. Nama asalnya adalah Jundub bin Junadah bin Sakan. Sahabat Rasulullah yang berasal dari suku gh...

Baca selengkapnya »

KAAB AL AHBAR (ZIONIS YANG PERTAMA MENYUSUP DI ZAMAN UMAR)

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg5TfbO6d7bpz8u09CEJxoI4Fi6zLE6nwUQnGfMTaNvVdHHwxri7itsm6BG8vpbZApnqiDEbRAcgjK5aYVdwsL1SnlE331wfmV2g3EX8sJ8BM-7R7jDODkbbKtlTfhw1jZEuR92wVhj-44/s1600/umar-bin-khattab-ABNS.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg5TfbO6d7bpz8u09CEJxoI4Fi6zLE6nwUQnGfMTaNvVdHHwxri7itsm6BG8vpbZApnqiDEbRAcgjK5aYVdwsL1SnlE331wfmV2g3EX8sJ8BM-7R7jDODkbbKtlTfhw1jZEuR92wVhj-44/s400/umar-bin-khattab-ABNS.png" width="317" /></a></div> <br /> Seharusnya kita melihat sebanar siapa <b>KAAB AL AHBAR</b>.<br /> Seorang tokoh YAHUDI yang benar benar ada.<br /> Beliau konunnya sangat arif dalam Kitab Perjanjian Lama dan sekarang mereka berkehendak untuk “mewariskan” pengetahuan mereka itu dan “memasukkan” nya kedalam Islam.<br /> <br /> Imam al-Bukhari tidak meriwayatkan apa-apa daripada beliau.<br /> Manakala Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadits daripada Abu Hurairah menerusi beliau daripada jalan al-A’masy daripada Abu Shalih.<br /> <br /> KAAB adalah seorang Yahudi yang datang dari Yaman dengan nama lengkap Kaab Ibn Mati al-Humyari alias Abu Ishaq.<br /> Berada di zaman Umar dan Uthman.<br /> Beliau meninggal dalam pemerintahan Uthman usia melebihi 100 tahun. <br /> KAAB adalah penyebar utama kisah kisah kisah Israiliyyat yang konunnnya berasal dari Kitab Perjanjian lama.<br /> <br /> Cerita cerita dusta KAAB ini di bawa oleh sahabat sahabat Rasul saw dan di jadikan hujah dan hukum.<br /> Konunnya peristiwa yang pernah terjadi dan akan terjadi di permukaan bumi ini semuanya tertulis dalam kitab Torat (Kitab Perjanjian Lama) yang diturunkan kepada Musa”.<br /> Walhal dari kajian Kitab Taurat hanya ada 400 halaman sahaja.<br /> <br /> KAAB mengakui konunnya nama UMAR ada tercatit dalam Kitab Taurat. Konunnya ada tentang berita kematiannya. Sedangkan tidak ada bukti nama UMAR tercatat dalam Kitab Taurat.<br /> KAAB meminta UMAR untuk menulis surat wasiat konunnya beliau akan mati dalam masa 3 hari selepas wasiat tersebut. <br /> Konspirasi kematian Umar sebenarnya di rancang oleh KAAB yang mengarahkan Abu Lulu membunuhnya 3 hari selepas UMAR menulis surat wasiat.<br /> Hasil dari konpirasi ini ramai kalangan sahabat mula hormat dan percaya pada kata kata KAAB ini.<br /> <br /> <br /> Antara sahabat nabi adalah;<br /> 1. Abu Hurairah,<br /> 2. Abdullah bin Umar,<br /> 3. Abdullah Ibn Amr Ibn al-Aas,<br /> 4. Mu’awiyyah Ibn Abu Sufyan yang meneruskan cerita Ka’ab al-Ahbar ini dan meyakininya sebagai kebenaran.<br /> <br /> Dongeng demi dongeng membodohkan pemikiran umat Islam di lakukan oleh KAAB<br /> Antaranya;<br /> Al-Qurtubi dalam tafsir al-Qur’an melaporkan bahwa Ka’ab telah berkata sebagai berikut:<br /> “Ketika Tuhan menciptakan kursi tahtaNya, kursi tahtaNya itu berkata, ‘Allah tidak pernah menciptakan makhluk yang tubuhnya lebih besar daripada aku.’ Kursi Tahta Allah itu kemudian mengguncang-guncangkan tubuhnya untuk menunjukkan kebesarannya. Allah kemudian mengikat kursi tahtaNya itu dengan seekor ular yang memiliki 70 ribu pasang sayap. Pada setiap sayapnya ada 70 ribu bulu; dan pada setiap bulu itu ada 70 ribu wajah dan pada setiap wajah itu ada 70 ribu mulut; kemudian dari setiap mulut itu ada 70 ribu buah lidah. Dari semua mulut ini keluar kalimat-kalimat pujian untuk Allah yang jumlahnya sama banyaknya dengan jumlah titik air hujan yang jatuh dari langit, ditambah dengan jumlah dedaunan; ditambah lagi dengan jumlah bebatuan dan butir pasir ditambah lagi dengan jumlah hari-hari yang telah terlewat di dunia ditambah lagi dengan jumlah para malaikat. Ular itu melingkari kursi tahta Allah karena tahta Allah itu ternyata lebih kecil daripada si ular tadi. Kursi tahta Allah itu tertutupi oleh setengah tubuh ular.”.<br /> <br /> Ibn Asakir dalam Tarikh –nya ia menuliskan kata-kata Ka’ab tentang arah kiblat:<br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>أحب البلاد الى الله الشام و أحب الشام الى الله القدس</b></span></div> <br /> “Negeri yang paling dicintai Allah ialah Syam (Syria) dan yang paling dicintai di Syam ialah Quds”<br /> (Jadi Syria dan Quds lebih dicintai dan lebih berharga di mata Allah daripada Mekah dan Madinah)<br /> <br /> <b>KA’BAH SUJUD</b><br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>ان الكعبة تسجد لبيت المقدس في كل غداة</b></span></div> <br /> “Setiap pagi hari, Ka’bah itu sujud kepada Bait-ul-Muqodas” (Tafsir Durrul Mantsur, volume 1, halaman 136).<br /> <br /> <b>TENTANG NEGERI-NEGERI LAINNYA</b><br /> <br /> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>خمس مدائن من مدن الجنة : بيت المقدس وحمص و دمشق وجبرين وظفار اليمن</b></span></div> <br /> “ Ada lima kota dari kota-kota di surga, yaitu: Bait al-muqodas, Hums, Damaskus, Jabrin (kota satelit dari Baitul Muqodas) dan Zafar al-Yaman (tempat dimana dulu Ka’ab pernah tinggal sebelum ia hijrah ke kota Madinah dan kemudian pindah ke Syria)” (Ibnu Asakir, volume 1, halaman 211—212).<br /> <br /> <b>TENTANG TEMPAT BERLINDUNG DARI BENCANA BAGI KAUM MUSLIMIN</b><br /> Ka’ab berkata: “Tempat berlindung bagi kaum Muslimin dari bahaya dan bencana ialah kota Damaskus;<br /> Tempat kelahiran Dajjal ialah sungai Abu Fatras (tempat di dekat Ramallah di Palestina)<br /> Tempat perlindungan dari GOG dan MAGOG ialah gunung Tur” (Ibnu Asakir, volume 1, halaman 232).<br /> <br /> <div style="text-align: center;"> <i>***Lihat bagaimana unsur unusr Israilliat sudah mula masuk dalam pemikiran UMAT ISLAM setelah KAAB mula di hormati dan di sanjung para sahabat****</i></div> <br /> Banyak riwayat hadis Abu Hurairah sebenarnya mengambil dari KAAB AL AHBAR sang Yahudi.<br /> Dzahabi berkata dalam Thabaqat al Huffazah dan Sair A'lam an Nubala.<br /> <br /> Dalam membicarakan Abu Hurairah bahawa KAAB telah berkata; " Bukan main Abu Hurairah!! Aku belum pernah melihat sesaorang yang tidak membaca Taurat lebih mengetahui isinya dari Abu Hurairah" (Sair A'lam an Nubala, jilid 2 hlm 432)<br /> <br /> Para ahli hadis tahu bahawa Abu Hurairah mengambil pelajaran dari Kaab Al Ahbar (Sayuti, Alfiat bab"Riwayat Orang Orang Besar dari Orang Orang Kecil atau Riwayat Sahabat Yang berasal dari Tabiin. hlm 237&238).<br /> <br /> ::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> <br /> Anehnya kenapa KAAB di jadikan sandaran begitu tinggi oleh para sahabat?<br /> Apakah mereka begitu percaya KAAB menguasai Kitab Perjanjian Lama??<br /> <br /> Sedangkan Rasul saw pernah menegur tindakan Umar sebelum ini<br /> Ahmad meriwayatkan bahwa Jabir Ibn Abdullah mengatakan bahwa Umar telah datang kepada Rasulullah (SAAW) sambil membawa sebuah kitab yang ia dapatkan dari beberapa para pengikut Ahlul Kitab. Umar kemudian secara sengaja membacakan keras-keras kitab itu di depan Rasulullah (SAAW). Rasulullah waktu itu tampak marah karena Umar melakukan perbuatan yang tidak layak.<br /> <br /> Rasulullah kemudian berkata: “Wahai putera Khattab, demi Dia yang jiwaku ada di tanganNya. Seandainya Musa saat ini masih hidup, maka ia itu harus mengikutiku.”<br /> ::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> <br /> NAMUN!!!!<br /> Imam Ali sejak dari awal sudah mengenai KAAB sebagai pendusta. Sebab itu KAAB tidak pernah mendekati Imam Ali.<br /> Walaupun saat itu Imam Ali ada di Madinah selama Ka’ab tinggal disana<br /> KAAB sebenarnya menyimpan dendam kepada Imam Ali kerana isu Perang Khaibar dan bagaimana Imam Ali mengekang pengaruh yahudi di bumi Hijaz.<br /> Imam Ali sering mengingatkan mereka bahawa;<br /> “Ia adalah pendusta besar!!” <br /> <br /> Tabari mencatat dalam tarikhnya bahwa Ibn Abbas pernah diberitahu:<br /> Ka’ab pernah berkata bahwa pada hari penghisaban matahari dan bulan akan dibawa ke hadapan Allah seperti kerbau yang di cocok hidungnya dan kemudian keduanya akan dilemparkan kedalam neraka!<br /> <br /> Demi mendengar ini Ibn Abbas marah sekali dan ia berkata sambil berteriak sebanyak tiga kali:<br /> “Ka’ab pendusta besar!”<br /> “Ka’ab pendusta besar!”<br /> “Ka’ab pendusta besar!”<br /> <br /> <b>(Jalan-Itrah/ABNS)</b></div>

KAAB AL AHBAR (ZIONIS YANG PERTAMA MENYUSUP DI ZAMAN UMAR)

Seharusnya kita melihat sebanar siapa KAAB AL AHBAR . Seorang tokoh YAHUDI yang benar benar ada. Beliau konunnya sangat arif dalam Ki...

Baca selengkapnya »

SYIRIK KAH BILA KITA MEMOHON BANTUAN AL MADAD YA RASULULLAH SAW

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> Hari ini ada fatwa baru di keluarkan, Tajuk dalam akhbar yang aku baca:<br /> <br /> KANGAR 20 Nov. –Jawatan kuasa Fatwa negeri menetapkan bahawa ungkapan al-Madad ya Rasulullah sama ada dalam doa, nyanyian qasidah, nasyid dan sebagainya tidak dibenarkan kerana boleh membawa kepada syirik. <br /> <br /> “Tidak boleh memohon bantuan kepada orang yang sudah meninggal dunia, begitu juga kepada Rasulullah yang telah wafat dan dalam konteks ini, kita (umat Islam) hanya boleh memohon pertolongan Allah."<br /> ::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> <br /> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUmq6RcKyrwiEgU4Jm0Xjk8_yM97i17cdWjWbpLBQ0AxPsI7uOGVZ1hPDNvPHlGV0NIwTYZhxcJls5ZfpgCCk2694xCwm3vdGsz7FPWi23tLGCg_ht9MnFUwRp9cqw0J3nX2DADrP1VCI/s1600/makam-rasul-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUmq6RcKyrwiEgU4Jm0Xjk8_yM97i17cdWjWbpLBQ0AxPsI7uOGVZ1hPDNvPHlGV0NIwTYZhxcJls5ZfpgCCk2694xCwm3vdGsz7FPWi23tLGCg_ht9MnFUwRp9cqw0J3nX2DADrP1VCI/s400/makam-rasul-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <div style="text-align: center;"> <i>MAKAM RASUL SAW</i> </div> <br /> Ada yang keliru bahawa kerana Rasulullah saaw sudah wafat, maka baginda tidak lagi bermanfaat untuk kita bertawassul dengannya.<br /> Bila mati terputusnya hubungan??? <br /> Benarkah????<br /> <br /> Pengalaman saya dengan seorang teman yang kebetulan nak menunaikan ibadah Umrah:<br /> Bilamana saya sebut, "Bila sampai di Madinah nanti sampaikan salam saya pada Rasul saw"<br /> Di jawab beliau, "Rasul saw kan sudah wafat!!!. Macam mana saya nak sampaikan!!!"<br /> Saya jawab kembali, "Lepas ini kamu jangan sampaikan salam pada Rasul saw semasa bacaan tasyahud dalam solat nanti, kan dia sudah wafat."<br /> <br /> :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> <br /> <b>MARI KITA LIHAT HUJAH HUJAH DI BAWAH INI</b>:<br /> <br /> Hujah 1<br /> Surah Ali 'Imran, ayat 169-171:<br /> <br /> <div style="text-align: left;"> <div dir="rtl" style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتًا ۚبَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ﴿١٦٩﴾ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿١٧٠﴾ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللَّـهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّـهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ ﴿١٧١﴾</b></span></div> <br /> ~ "Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup disisi Tuhannya dengan mendapat rezeki."<br /> <br /> ~ "Mereka dalam keadaan gembira disebabkan karunia Allah yang diberikan-Nya kepada mereka, dan mereka bergirang hati terhadap orang-orang yang masih tinggal di belakang yang belum menyusul mereka, bahwa tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati."<br /> <br /> ~ "Mereka bergirang hati dengan nikmat dan karunia yang yang besar dari Allah, dan bahwa Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang beriman."<br /> <br /> <br /> <br /> Hujah 2 Ibnu Majah mencatat sebuah riwayat dari Abi Darda' bahawa Rasulullah saaw bersabda:<br /> <br /> ~ Perbanyakkan berselawat ke atasku pada hari Jumaat. Sesungguhnya ia disaksikan oleh para Malaikat. Dan sungguh, seseorang itu takkan pernah berselawat melainkan selawatnya pasti dibentangkan kepadaku sehingga ia selesai.<br /> <br /> ~ Tanya Abu Darda', "Sekalipun setelah kematianmu?"<br /> <br /> ~ Jawab baginda, "Sesungguhnya Allah mengharamkan bumi dari meratah jasad para Nabi. Maka, Nabi Allah hidup dan diberi rezki."<br /> <br /> Tahqiq oleh Al-Albani: Perawinya thiqah, cuma riwayatnya munqati' pada 2 tempat seperti kata Al-Bushairi, akan tetapi hadisnya disokong sebahagiannya oleh hadis terkemudian pada bil. 1360.<br /> <br /> <b>Referensi:</b><br /> Hidayat ar-Ruwat, Ibnu Hajar Al-Asqalani, Jilid 2, m/s 96, hadis bil. 1315.<br /> <br /> <b>(Jalan-Itrah/ABNS)</b> <br /> <br /></div> </div>

SYIRIK KAH BILA KITA MEMOHON BANTUAN AL MADAD YA RASULULLAH SAW

Hari ini ada fatwa baru di keluarkan, Tajuk dalam akhbar yang aku baca: KANGAR 20 Nov. –Jawatan kuasa Fatwa negeri menetapkan bahawa ungk...

Baca selengkapnya »

BANGSA PARSI YANG DI PUJI ALLAH DAN RASUL TETAPI DI CERCA OLEH UMAT ISLAM

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiwideVE5ITWmMGmq-u2HgtJ_VOfuS6MtAcoo4YlttQdZ6EfEjQnek7PVo9Zg2wObaVsp42dv4QWEWLQckqvBXP6GcOjbomZ6WjP_WuSIIGm8OCbp_q8PiXT5BH5-J2XziX2j4exw_bWxY/s1600/Ilustrasi-galeri-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiwideVE5ITWmMGmq-u2HgtJ_VOfuS6MtAcoo4YlttQdZ6EfEjQnek7PVo9Zg2wObaVsp42dv4QWEWLQckqvBXP6GcOjbomZ6WjP_WuSIIGm8OCbp_q8PiXT5BH5-J2XziX2j4exw_bWxY/s400/Ilustrasi-galeri-ABNS.jpg" width="267" /></a></div> <br /> <br /><br /><b>SALMAN AL FARISI</b><br /> Nama asal beliau Rouzbeh<br /> Seorang dari keturunan Parsi/Iran lahir di kota Kazerun, Fars, Iran.<br /> Seorang dari keterunan kaya raya.<br /> Ayahnya amat menyayangi beliau sehingga menjaga beliau seperti di penjara.<br /> Ringkas cerita dari seorang penyembah api (Majusi).<br /> Beliau berusaha untuk keluar mencari agama dan akhirnya sampai ke Madinah.<br /> Bertemu dengan Rasul saw dan memeluk Islam,<br /> Salaman terkenal dengan peristiwa Perang Khandaq.<br /> <br /> :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::<br /> Ramai kita suka melakukan pendustaan dan memfitnah Iran.<br /> Namun Rasul saw memuji bangsa Parsi.<br /> Malangnya kejahilan umat Islam sekarang lupa akan pesanan dalam Al Quran siapa bangsa Parsi yang Allah kasih mereka dan mereka kasih pada Allah.<br /> <br /> Kejahilan umat Islam lupa bahawa bangsa Parsi adalah bangsa yang di sebut akan menggantikan bangsa Arab sekarang yang berpaling dari agama sebenar kerana tidak menggunakan akal dalam mencari kebenaran sebenar.<br /> <br /> Bangsa yang sering di cerca sekarang tetapi tidak takut akan orang cerca mereka. Sekarang ini sudah berlaku realiti apa yang di sebut jelas dalam Al Quran.<br /> Tapi mari kita lihat dalam beberapa hadis mengenai orang orang Parsi yang di puji oleh Rasul saw tetapi di cerca oleh majoriti umat Islam sekarang.<br /> <br /> <br /> Ketika mana Rasul membaca: “Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderma) Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu." (Surah Muhammad ayat 38).<br /> <br /> Sahabat bertanya,"Siapakah mereka yang akan menggantikan kami?"<br /> Rasul saw menjawab sambil memegang bahu Salman Al Farisi "Dia dan kaumnya. Demi Dia yang nyawaku di tanganNya, jika agama ini tergantung di bintang-bintang, kaum lelaki dari bangsa Parsi pasti akan mengambilnya.” “[Tafsir al-Mizan, v. 18, p. 250].<br /> <br /> Dalam suatu kisah lain: <br /> Abu Hurairah yang berkata, “Kami sedang duduk bersama para sahabat Rasulullah saw ketika Surah Jumuah turun kepada baginda lalu baginda membacakan ayat: ” … Dan juga (telah mengutuskan Nabi Muhammad kepada) orang-orang yang lain dari mereka, yang masih belum datang …”<br /> <br /> Seseorang bertanya kepada Rasulullah saw sebanyak dua atau tiga kali tetapi baginda tidak menjawab. Bersama kami adalah Salman al-Farisi. Rasulullah saw berpaling kepadanya dan meletakkan tangan baginda ke atas paha Salman seraya bersabda, “Sekiranya iman berada di bintang Suraya sekalipun, nescaya lelaki dari bangsa ini yang akan mencapainya.” (Sahih Muslim, Kitab al-Fada’il as-Sahabah hadis 6178 dan Sahih Bukhari, Kitab Tafsir, Jilid 5, halaman 108).<br /> <br /> Dalam suatu kisah yang lain:<br /> Seterusnya Rasulullah (sawa) apabila ditanya tentang ayat ini:<br /> “Hai orang-orang beriman, barangsiapa yang murtad di antara kamu dari pada agamanya, kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum, Allah mengasihi mereka dan mereka mengasihi Allah, mereka lemah lembut terhadap orang beriman dan keras terhadap orang-orang kafir. Mereka berjuang pada jalan Allah, dan tidak takut akan cerca orang yang mencerca. Demikian itu kurnia Allah, diberikan kepada sesiapa yang dikehendakinya, Allah luas kurnianya lagi maha mengetahui.” (Al Maidah :54)<br /> <br /> Baginda bersabda:<br /> Jika agama ini tergantung di bintang-bintang, kaum lelaki dari bangsa Parsi pasti akan mengambilnya.[Majma`a al-Bayan, v. 3 p. 321].<br /> <br /> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdMynJfR0V6DDCiEXKMSanuAwqX_5Jnl3U4eKlPwupimNobvYQ1qpPGX0kgjWA_bA3xOFhhUzovOTyxEvGF4S8qJcKWJhWPdgwgfr_GJ9SIQMdvogLWafnGPVP5SP8WAh6wDlep7yJT3w/s1600/3390985-Visit_The_Tomb_Of_Salman_Al_Farisi-Jerusalem-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="215" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdMynJfR0V6DDCiEXKMSanuAwqX_5Jnl3U4eKlPwupimNobvYQ1qpPGX0kgjWA_bA3xOFhhUzovOTyxEvGF4S8qJcKWJhWPdgwgfr_GJ9SIQMdvogLWafnGPVP5SP8WAh6wDlep7yJT3w/s320/3390985-Visit_The_Tomb_Of_Salman_Al_Farisi-Jerusalem-ABNS.jpg" width="320" /></a></div> <div style="text-align: center;"> <i>MAQAM SALMAN AL FARISI DI DAERAH KELAHIRANNYA</i> </div> <div style="text-align: left;"> <br /></div> SELEPAS ANDA MEMBACA TULISAN BLOG INI MAKA TERPULANGLAH PADA ANDA SEKELIAN SAMADA MAU MENERUSKAN CERCAAN DAN FITNAH ATAU SEBALIKNYA PADA BANGSA PARSI YANG DI PUJI RASUL SAW . <br /> <br /> SAMADA ANDA MEMAHAMI DAN BERIMAN ATAU SEBALIKNYA,<br /> PADA SURAH AL MAIDAH YANG MENCERITAKAN, <br /> PERIHAL BANGSA PARSI YANG MENGGANTIKAN, <br /> BANGSA ARAB YANG KINI PENUH DENGAN KEJAHILAN.<br /><br /> <b>(Jalan-Itrah/ABNS)</b> </div>

BANGSA PARSI YANG DI PUJI ALLAH DAN RASUL TETAPI DI CERCA OLEH UMAT ISLAM

SALMAN AL FARISI Nama asal beliau Rouzbeh Seorang dari keturunan Parsi/Iran lahir di kota Kazerun, Fars, Iran. Seorang dari keterunan...

Baca selengkapnya »

AL QURAN DAN AHLUL BAIT YANG DI SAHIHKAN IBNU KASIR

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjv2vKxfkmvOkHVkp1av0QHY4adRox3cmIPMgFxkhe0Z8HKIEW5VaRhPyRKg5ogQmKybWeFUnMskUzJsweatFd24-H0SGNCdibx_UYuIWgE-Fo2CoXmK0VyvMAH5BD71atIFQWnz86Dn04/s1600/123-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="375" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjv2vKxfkmvOkHVkp1av0QHY4adRox3cmIPMgFxkhe0Z8HKIEW5VaRhPyRKg5ogQmKybWeFUnMskUzJsweatFd24-H0SGNCdibx_UYuIWgE-Fo2CoXmK0VyvMAH5BD71atIFQWnz86Dn04/s400/123-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> Tidak dapat di ragukan lagi<br /> Bila kalangan bukan ulamak syiah sendiri yang mengakui akan 2 wasiat penting/berat adalah Al Quran dan Ahlul Bait<br /> <br /> Jadi kenapa masih lagi mencari alasan alasan bagi menutup segala kebenaran dari Allah?<br /> Apakah kita sanggup berdolak dalih dengan apa yang di sampaikan Rasul saaw?<br /> Apakah kita lupa setiap percakapan Rasul saaw tidak ada satu pun yang tersilap dan terkhilaf?<br /> <br /> Maka janganlah kita menutup kebenaran seperti mana Yahudi dan Nasara<br /> Jangan berdalih dengan kalimat wali itu kekasih <br /> Jangan berdalih dengan kalimat ahlul bait yang di maksudkan itu isteri isteri nabi<br /> <br /> Mari kita lihat akan kenyataan ini:<br /> <br /> Mereka bertanya, 'kenapa Ali?'. Kami katakan Ali as adalah bahagian dari Ahlulbait yang ditinggalkan oleh Rasulullah berserta Quran untuk memimpin ummat agar tidak tersesat setelah Rasulullah saaw.<br /> <br /> Kami hidangkan Hadis Thaqalayn (Dua tinggalan Rasulullah saaw -- Al-Quran dan Itrah Ahlulbait), mereka takwil "Ahlulbait" itu kepada isteri-isteri Nabi saaw. Takwilan itu diciptakan atas keumuman ayat, sedang hadis yang sahih lagi jelas secara sembrono mereka abaikan.<br /> <br /> Ketika kami hidangkan Hadis Ghadir (hadis Rasulullah saaw mengangkat Ali as sebagai pemimpin para mukmin menggantikan baginda di Ghadir Khumm), mereka menakwil makna "Wali" kepada "Kekasih".<br /> <br /> Macam-macam helah mereka ciptakan untuk tetap menyesatkan dan mengkafirkan kami. Mereka memilih prasangka lalu menciptakan kesamaran di hadapan wasiat dan pesan Nabi saaw yang sahih lagi shorih (jelas).<br /> <br /> Bagi mereka, "pengangkatan Ali as" dan "Itrah Ahlulbait penyelamat ummat"" adalah 2 hal yang tidak bersangkutan sama sekali. Dengan mencuba memisahkan 2 hal tersebut memudahkan mereka mencipta kesamaran, merubah makna "Ahlubait" kepada "Para Isteri Nabi" dan makna "Wali" kepada "Kekasih". Buruk sekali apa yang mereka perkirakan!<br /> <br /> Melakukan hal itu, mereka mengira berjaya meremehkan pertabalan Ali, dan hanya menganggap ia satu ajakan untuk mengasihi Ali as dan tak lebih dari itu (Kalaupun begitu, itu pun mereka tak sahut. Bahkan, para pencerca dan pembantai Ali pula yang menjadi idola mereka).<br /> <br /> Hadis sahih berikut menyanggah mereka yang memilih kesamaran dan menurut prasangka. Jelas, Ahlulbait (dalam Hadis Thaqalain) dan pengangkatan Ali (dalam Hadis Ghadir) adalah 2 hal yang tak terpisahkan!</div> <div style="text-align: right;"> <span style="font-size: large;"><b>عن أبي الطفيل عن زيد بن أرقم قال:(( لما رجع رسول الله ( ص) من حجة الوداع، ونزل غدير خم، أمر بدوحات فقممن، ثم قال: كأني قد دعيت فأجبت، إني قد تركت فيكم الثقلين، أحدهما أعظم من الآخر،<br /> كتاب الله وعترتي أهل بيتي ، فانظروا كيف تخلفوني فيهما ، فإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض)). ثم قال : ((الله مولاي، وأنا ولي كل مؤمن)). ثم أخذ بيد علي، فقال: ((من كنت مولاه فهذا وليه، اللهم وال من والاه، وعاد من عاداه)). فقلت لزيد: سمعته من رسول الله ( ص)؟ فقال: ما كان في الدوحات أحد إلا ورآه بعينيه وسمعه بأذنيه.</b></span></div> <br /> Imam An-Nasaie (214 - 303H) meriwayatkan di dalam Sunannya bahawa Zaid bin Arqam berkata:<br /> <br /> Tatkala Rasulullah saaw pulang dari Haji Wada', baginda singgah di Ghadir Khumm. Baginda mengisyarahkan ke pepohonan, lalu sekitarnya dibersihkan dan dirapikan. Kemudian beliau bersabda, “Sepertinya aku telah dipanggil dan aku memenuhinya. Sesungguhnya telah aku tinggalkan di sisi kalian dua pusaka berharga, yang satu lebih besar dari yang lainnya: Kitab Allah dan Itrahku (keturunanku) Ahlulbaitku.<br /> <br /> Maka perhatikanlah, bagaimana kalian akan memperlakukan kedua-duanya sepeninggalanku. Kerana sesungguhnya kedua-duanya tidak akan pernah berpisah hingga bertemu denganku di Telaga Haudh (di Syurga).”<br /> <br /> Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah adalah Maulaku dan aku adalah Wali setiap Mukmin.” Lalu baginda mengangkat tangan Ali seraya bersabda, “Barangsiapa yang aku Maulanya maka dia ini Wali baginya. Ya Allah bimbinglah orang yang menjadikan Ali sebagai Wali-nya dan musuhilah orang yang memusuhinya.”<br /> <br /> Perawi, Abu Thufail berkata, “Lalu aku berkata kepada Zaid, ‘Apakah engkau mendengar sendiri dari Rasulullah saw.?’” Zaid menjawab, "Ya, tiada seorang pun di pepohonan itu melainkan menyaksikan baginda dengan kedua matanya dan mendengar sabda baginda dengan kedua teliganya".<br /> <br /> Ibnu Kathir (701-774H) berkomentar: "Berkata guru kami Abu Abdillah Az-Zahabi, 'Ini adalah hadis sahih'".<br /> <br /> Muhaqqid Dr. Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki pada nota kaki hadis ini menulis: "Al-Hakim telah menerbitkan hadis ini di dalam Mustadrak 3/109, dari jalur Habib bin Abi Thabit. Al-Hakim berkata, 'Hadis ini sahih'. Dan Imam Az-Zahabi mempersetujuinya."<br /> <br /> <b>Referensi: </b><br /> Ibnu Kathir (701-774H), Al-Bidayah wan Nihayah, Tahqiq Dr. Abdullah bin Abdul Muhsin At-Turki Cetakan Hajar, Jilid 7, M/s 668.<br /> <br /> <b>(Jalan-Itrah/ABNS)</b></div>

AL QURAN DAN AHLUL BAIT YANG DI SAHIHKAN IBNU KASIR

Tidak dapat di ragukan lagi Bila kalangan bukan ulamak syiah sendiri yang mengakui akan 2 wasiat penting/berat adalah Al Quran dan Ahl...

Baca selengkapnya »

Toleransi dan Intoleransi dalam Alquran

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrvoly31dq3lcOgAtpU4ABFLAkwscNhefzu0nULS2YMukJv0LHPZ4sUcpem9CsdxXQDTimra1arClss-US80He96fLeOzJpkgaHgtRRBE_hMGozNgxlearb8Cz85F-dyUfkngACT_SPLw/s1600/quran-Iran-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="298" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjrvoly31dq3lcOgAtpU4ABFLAkwscNhefzu0nULS2YMukJv0LHPZ4sUcpem9CsdxXQDTimra1arClss-US80He96fLeOzJpkgaHgtRRBE_hMGozNgxlearb8Cz85F-dyUfkngACT_SPLw/s400/quran-Iran-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <div style="text-align: center;"> <i>Al-Qur'an Iran</i></div> <br /> <b>Oleh: Fahmi Saliim</b><br /> <br /> Belum lama ini terbit sebuah buku berjudul: "Al-Qur'an Kitab Toleransi" yang ditulis oleh Saudara Zuhairi Misrawi. Tak lama setelah peluncuran karya itu di Universitas Paramadina pada tanggal 28 Maret 2008 dan dibedah oleh beberapa tokoh pluralis seperti Jalaludin Rahmat, Said Agil Siraj dan Amin Abdullah, pada tanggal 3 April lalu saya diundang oleh Pogram Pasca-sarjana PTIQ (Perguruan Tinggi Ilmu Al-Qur'an) untuk membedah buku itu bersama penulisnya langsung.<br /> <br /> Selaku pembaca, saya akan berupaya menyoroti karya Zuhairi Misrawi dari beberapa aspek berikut: <br /><br /><b>Asumsi-asumsi Dasar dalam Buku</b><br /> Asumsi awal dari buku ini adalah fakta bahwa penulis sangat gusar dengan fenomena menguatnya arus ideology kembali kepada Al-Qur'an dan Sunnah. Dalam amatannya, ideologi ini paling favorit dan paling laris di berbagai belahan dunia Islam. (h.17) Lokus problematisnya dapat dilihat dari fungsionalisasi Al-Qur'an untuk tindakan intoleransi.<br /> <br /> Seperti: pemurtadan, penyerangan, terorisme dll. Kondisi tersebut telah menyebabkan umat Islam mengalami krisis iman di satu sisi dan krisis nalar di sisi lain. Krisis iman, karena terjebak pada ideologi kekerasan. Krisis nalar karena iman tidak dilandasi pada analisa dan metodologi yang kuat (h.18) .<br /> <br /> Kegusaran ini bagi saya sebenarnya tak perlu. Yang diperlukan saat ini adalah usaha yang berkesinambungan untuk melakukan pencerahan tafsir keagamaan yang moderat, memahami dinamika zaman, tetapi juga tidak tercerabut dari akar-akar keimanan dan doktrin keIslaman.<br /> <br /> Kedua, dengan karyanya dia berharap dapat menyelamatkan Al-Qur'an dari ideologisasi dan fungsionalisasi ekstrimisme. Upaya ini perlu diutamakan sehingga Al-Qur'an menjadi kitab suci yang membawa pesan-pesan toleransi, kerukunan dan kedamaian (h.19).<br /> <br /> Bagi saya selaku pembaca, hal ini sama pentingnya dengan menyelamatkan Al-Qur'an dari tafsir sekularisasi dan ideologi humanisme sekuler. Karena kedua hal ini akan menjadi masalah besar bagi umat Islam dan kemanusiaan universal. Yang pertama, ingin menghancurkan peradaban atas nama Allah swt (legitimasi agama). Dan yang kedua, ingin menghancurkan sendi agama atas nama keadaban dan peradaban.<br /> <br /> Ketiga, karya itu juga ingin meletakkan fungsi Al-Qur'an dalam kehidupan manusia sebagai 'cahaya' dan 'petunjuk'.  Ia lalu merujuk pada surah an-Nur: 35 ditegaskan bahwa Allah adalah cahaya langit dan bumi. Penulis kemudian menafsiri kata 'bumi' dalam ayat itu sebagai salah satu perhatian yang besar terhadap masalah 'antroposentrisme'. Sementara kata 'langit' dimaknai penulis sebgai dimensi 'teosentrisme' yang harus berkait kelindan dengan bumi yang menyimbolkan antroposentrisme (h.92).<br /> <br /> Tetapi pada faktanya, penulis lebih berpihak pada klaim antroposentrisme. Hal ini bisa dilihat pada pilihan metodologis penulis yang menekankan arus orientasi penafsir teks ("pemahaman" subjektif) ketimbang orientasi teks itu sendiri ("penjelasan" objektif), seperti yang akan kita kupas dalam masalah metodologi buku (h.115-116).<br /> <br /> Penulis kemudian melompat pada kesimpulan berikut: "Karena itu keterbukaan Al-Qur'an harus dimaknai secara komprehensif. Artinya tidak semata-mata untuk keselamatan agama itu sendiri (salvation of religion) akan tetapi yang terpenting juga adalah keselamatan manusia (salvation of human) dan seluruh makhluk yang berada di muka bumi." (h.92).<br /> <br /> Barangkali penulis melupakan substansi ayat 153 surah al-An'am yang menyatakan dengan tegas bahwa: "Dan bahwa (yang kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus, Maka ikutilah Dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), Karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya. yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa."<br /> <br /> Dalam kurun waktu yang lama, menurut penulis, "Al-Qur'an sebagai alat justifikasi politik lebih dominan daripada sebagai cahaya. Akibatnya, Al-Qur'an digunakan untuk memvonis sesat pihak lain yang berbeda. Padahal dalam Al-Qur'an disebutkan bahwa tuhan lebih tahu tentang siapa dari hamba-Nya yang sesat dan dia pula yang akan menentukan siapa yang sesat di hari akhir nanti." (h. 93).<br /> <br /> Sepertinya ia sedang mengutip ayat 125 surah al-Nahl dalam hal ini. Namun jika diperhatikan ayat itu lengkap dari awalnya, maka ada perintah berdakwah ke jalan Allah dengan cara hikmah, maw'izah dan dialog argumentatif. Logika perintah dakwah tentu meniscayakan adanya dua pihak: pertama, yang telah tertunjuki dan yakin berada di posisi yang benar, dan pihak kedua sebagai objek dakwah adalah orang yang belum tertunjuki dan diyakini berada dalam kesesatan sehingga pihak pertama merasa sangat perlu untuk mendakwahi pihak kedua.<br /> <br /> Lagi pula vonis sesat (fa qad dlalla dlalalan ba'idan) telah dinyatakan Al-Qur'an dengan sangat lugas kepada orang musyrik (an-Nisa': 116),<br /> orang yang mengingkari (kufur) kepada rukun iman (an-Nisa': 136),<br /> orang kafir yang menghalang-halangi orang lain mendapatkan hidayah (an-Nisa": 168),<br /> dan orang-orang yang zalim (Nuh: 24).<br /> Jadi bagi saya, vonis sesat itu sah-sah saja jika berlandaskan bukti-bukti yang qath'i, karena Al-Qur'an pun telah memberi contoh "penyesatan" suatu kelompok. Namun yang harus digarisbawahi dan tak perlu terjadi adalah anarkisme di lapangan dan amuk massa. Karena hal ini akan mencoreng citra Islam sebagai rahmat untuk semesta alam. <br /><br /><b>Metodologi yang Ditawarkan</b><br /> Tampak sekali, penulis sangat mengidolakan metode Hermeneutika yang diimpor dari tradisi interpretasi Bible dan filsafat Barat. Sepertinya ia cenderung kepada pemikiran sosok hermeneut, Paul Riccoeur (1913-2005 M).<br /> <br /> Mengutip pandangan Riccoeur, bahwa dalam penafsiran akan muncul dua titik yang berbeda, yaitu penjelasan (explanation) dan pemahaman (understanding). Sebagai "penjelasan", tafsir tidak mempunyai kapasitas untuk mengembangkan makna yang sesuai dengan subjek penafsir. Makna harus mengikuti objek, teks Al-Qur'an.<br /> <br /> Apa yang dikatakan Al-Qur'an harus diterima mutlak. Tafsir tak boleh melampaui isi dari teks (h.115). Sebagai "pemahaman", tafsir memiliki kesempatan luas untuk menghasilkan sebuah tafsiran yang mensinergikan kehendak penafsir dan kehendak pengarang dan teks (h.116).<br /> <br /> Tafsir sebagai penjelasan melahirkan arus "teosentrisme", sedangkan tafsir sebagai pemahaman melahirkan arus "antroposentrisme". Yaitu tafsir yang memberi perhatian terhadap posisi manusia sebagai penafsir yang tujuan utama penafsirannya adalah menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan (h.116).<br /> <br /> Bahkan dalam penilaian penulis, salah satu penyebab sebagian besar umat Islam bertindak intoleran adalah karena terjebak dalam tafsir yang lebih berdimensi taklid daripada berdimensi hermeneutis (h.18). <br /> <br /> Sayang, ia lalu menekankan bahwa tak ada pilihan lain kecuali 'membongkar tradisi tafsir', yang semula hanya berkutat pada penjelasan menjadi pemahaman atas Al-Qur'an (h.124). Sehingga pupus lah harapan pembaca yang ingin melihat karya itu sebagai elaborasi pembacaan atas tafsir klasik yang masih menerapkan metode tafsir sebagai penjelasan.<br /> <br /> Perlu ditekankan di sini bahwa perspektif hermeneutika filosofis atas pemahaman eksistensial secara umum dan pemahaman teks secara khusus merupakan terobosan mutakhir dan tidak pernah dikenal sebelumnya. Sebaliknya, jika kita telusuri dan dalami filsafat pemahaman teks-teks Islam yang telah dikonstruk dan diaplikasikan selama berabad-abad oleh ulama muslim, kita dapatkan kesimpulan yang kontraproduktif dengan perspektif filsafat "pemahaman" Barat. Karena filsafat pemahaman dalam Hermeneutika meniscayakan hal-hal berikut:<br /> 1) Kemungkinan mengajukan bacaan-bacaan yang berbeda dan tak terbatas bagi teks agama.<br /> 2)Historisitas pemahaman dan keajegan perubahan pemahaman itu sendiri.<br /> 3) Legalitas terlibatnya subjektifitas penafsir dalam proses penafsiran teks.<br /> 4) Pengaruh pra-konsepsi, kecenderungan, dan harapan penafsir teks kepada pemahaman agama. <br /> Sebelum kita menyinggung tantangan pemikiran yang disebabkan hermeneutika filsafat kontemporer, ada baiknya kita menyimak secara global metode umum dalam pemahaman teks yang selama ini kita kenal:<br /> 1- Tugas mufassir adalah menangkap makna teks. Makna yang final itu adalah suatu hal yang objektif dan ril, mufasir berusaha untuk sampai dan menangkap makna itu.<br /> 2- Untuk mencapai tujuan di atas, sewajarnya penafsir teks menempuh alur metode yang umum dalam menangkap teks. Hal ini diformulasikan dalam bentuk bahasa teks sebagai jembatan memahami tujuan hakiki atau makna yang diinginkan.<br /> 3- Kondisi penafsir yang diidealkan adalah sampai kepada pemahaman yang valid dan meyakinkan terhadap kehendak pengarang teks. Meskipun ada bentuk "nash" yang berindikasi pemahaman objektif yang sesuai dengan fakta, namun "zhahir" teks tetap tidak tercerabut dari objektifitas dan norma asli pemahaman.<br /> 4- Jarak waktu yang memisahkan masa penafsir dengan masa saat teks diproduksi tidak akan menghalangi penafsir untuk menangkap makna hakiki yang dimaksud oleh teks agama.<br /> 5- Perhatian penafsir harus terpusat kepada kesadaran memahami misi teks. Dalam teori tafsir semacam ini, tidak diperkenankan munculnya pra-konsepsi dan pra-asumsi penafsir, karena hal itu akan mengotori upaya penafsiran, sehingga dikategorikan sebagai tafsir dengan pandangan akal semata yang dicela agama (bil ra'yi al-madzmum).<br /> 6- Teori tafsir klasik sangat menentang teori relativitas tafsir. Metode tafsir klasik menolak setiap upaya penafsiran yang merelatifkan setiap pemahaman sebagai upaya subjektif penafsir. Dengan kata lain, ketika terjadi perbedaan penafsiran sebuah teks, maka otoritas pemahaman tetap berada pada aspek teks dan pengarang teks itu sendiri, alias kewenangan mufasir terabaikan sama sekali. <br /> <br /> Metode umum yang dipraktekkan para pakar tafsir Al-Qur'an, sebagaimana terangkum dalam 6 poin di atas, memang cocok dengan karakter dasariah teks Al-Qur'an yang menjadi objek penafsiran dari masa ke masa. Karena, seperti diyakini kaum muslim, Al-Qur'an merupakan kitab 'hidayah', petunjuk bagi manusia dalam membedakan yang haq dengan yang batil.<br /> <br /> Dalam berbagai versinya, Al-Qur'an sendiri menegaskan beberapa sifat dan ciri yang melekat dalam dirinya, di antaranya bersifat transformatif. Yaitu membawa misi perubahan untuk mengeluarkan manusia (Ikhraju al-Nas) dari kegelapan-kegelapan, Zhulumât (di bidang akidah, hukum, politik, ekonomi, sosial budaya dll) kepada sebuah cahaya, Nûr petunjuk ilahi untuk menciptakan kebahagiaan dan kesentosaan hidup manusia, dunia-akhirat.<br /> <br /> Dari prinsip yang diyakini kaum muslim inilah usaha-usaha manusia muslim dikerahkan untuk menggali format-format petunjuk yang dijanjikan bakal mendatangkan kebahagiaan bagi manusia. Nah dalam upaya penggalian prinsip dan nilai-nilai Qur'ani yang berdimensi keilahian dan kemanusiaan itulah penafsiran dihasilkan. <br /> <br /> Namun demikian, teori tafsir itu mulai digugat dan ditantang oleh aliran-aliran hermeneutika filsafat pada abad ke 20. Problem isu hermeneutika filsafat kontemporer telah melontarkan berbagai diktum yang mengkritisi dan berambisi menjadi alternatif pintas bagi kebuntuan dan kebekuan penafsiran teks agama yang rigid, kaku dan kehilangan elan vital "maqashid syariah". Filsafat pemahaman lalu mengajukan tandingan terhadap teori tafsir:<br /> 1- Pemahaman teks adalah hasil perpaduan antara cakrawala pemahaman penafsir dengan cakrawala makna dalam teks.<br /> 2- Upaya pemahaman teks adalah proses tiada henti; seperti halnya pluralitas pemahaman teks tidak mengenal batas-batas. Dengan demikian setiap terjadi perubahan dalam diri penafsir berikut cakrawala pikirannya, maka dimungkinkan lahirnya pemahaman baru.<br /> 3- Pra-konsepsi penafsir adalah syarat tercapainya suatu pemahaman. Tak mungkin ada makna objektif tanpa melibatkan subjektifitas penafsir.<br /> 4- Tidak ada pemahaman yang tetap dan tidak berubah.<br /> 5- Tujuan penafsiran teks pada saat ini, bukan untuk menangkap maksud pengarang teks. Sebab, penafsir saat ini menghadapi sebuah teks, dan bukannya pengarang teks. Teks sebagai entitas yang mandiri, berdialog dengan penafsir sehingga melahirkan suatu pemahaman, dengan demikian setiap penafsir tidak diharuskan mencari dan menangkap maksud dan tujuan yang ingin diungkapkan si pengarang teks.<br /> 6- Tidak ada patokan dan standarisasi dalam menilai salah atau benar suatu penafsiran. Karena sejatinya tidak ada tafsir yang benar dan tunggal. Hermeneutika filsafat mengakui otoritas penafsir dan mengabaikan tujuan pengarang sama sekali.<br /> 7- Hermeneutika filsafat sesuai dengan teori relatifitas penafsiran, dan membuka ruang yang sangat luas bagi penafsiran-penafsiran yang radikal sekalipun.<br /> <br /> Dari ke-7 metode umum "pemahaman" teks dalam filsafat hermeneutika yang telah dipaparkan, terkuak dengan jelas ketidakcocokan teori filsafat pemahaman ini dengan sifat dan karakter dasariah Al-Qur'an seperti yang telah dijelaskan. Memang diakui luas oleh para pakar Al-Qur'an bahwa teks-teks kitab suci mengandung pelbagai kemungkinan makna dan pemahaman sesuai kecenderungan bidang ilmu yang dikuasai setiap mufasir. Dalam sejarah tafsir, telah lahir berbagai produk karya ulama yang mencoba menguraikan kandungan Al-Qur'an dari berbagai perspektif dan corak penafsiran. Ada jenis tafsir 'bil riwayah' dan juga 'bil dirayah'.<br /> <br /> Metode penulisan tafsir bil dirayah ini juga telah melahirkan berbagai corak, di antaranya tafsir analitik yang memiliki orientasi bermacam-macam sesuai dengan keahlian dan kepakaran masing-masing penafsir. Kesemua corak dan orientasi penafsiran itu tetap saja berporos pada spirit yang sama bahwa Al-Qur'an dapat ditinjau dari pelbagai spektrum kemanusiaan dengan penekanan khusus sebagai kitab hidayah, petunjuk untuk kebaikan manusia, yang datang dari Zat Yang Maha Transenden (Tanzil min Rabbi al-'Alamin). <br /><br /><b>Fatwa Haram Pluralisme Agama</b><br /> Di dalam buku itu, penulis menyinggung fatwa yang dikeluarkan MUI dalam Munas tahun 2005. Dengan menyitir berbagai pandangan tokoh pluralisme seperti Diana Eck, Peter Berger dan Isiah Berlin, katanya, fatwa MUI itu sangat simplistis dan mudah dipatahkan (h.210). Padahal pengertian pluralisme yang dimaksud oleh MUI adalah pengertian ilmiah dan filosofis yang berkembang biak dalam kajian filsafat agama. Tentu saja pluralisme dalam pengertian sosio-politis sebagai suatu sistem yang mengakui koeksistensi keragaman kelompok, baik yang bercorak ras, suku, aliran maupun partai dengan tetap menjunjung tinggi aspek-aspek perbedaan yang sangat karakteristik di antara kelompok-kelompok tersebut , bisa diterima baik dalam sudut pandang keagamaan Islam. Namun yang diharamkan MUI tentu saja bukan dalam pengertian di atas, namun paham yang khas dalam dunia keilmuan filosofis yang telah dirintis oleh John Hick dan para pengikutnya di dunia Islam seperti Sayyed H. Nasr, Rene Guenon, dan Fritchof Schuon dll. <br /> <br /> Istilah pluralisme agama sering digunakan dalam studi-studi dan wacana sosio-ilmiah pada era modern ini, dan istilah itu telah menemukan definisinya sendiri yang berbeda dengan yang dimiliki semula (dictionary definition). John Hick misalnya menegaskan bahwa: "... pluralisme agama adalah suatu gagasan bahwa agama-agama besar dunia merupakan persepsi dan konsepsi yang berbeda tentang, dan secara bertepatan merupakan respon yang beragam terhadap, Yang Real atau Yang Maha Agung dari dalam pranata kultural manusia yang bervariasi; dan bahwa transformasi wujud manusia dari pemusatan diri menuju pemusatan hakikat terjadi secara nyata dalam setiap masing-masing pranata kultural manusia tersebut - - dan terjadi, sejauh yang dapat diamati, sampai pada batas yang sama." "... terminologi (pluralisme agama) ini mengacu pada sebuah teori khusus tentang hubungan antara berbagai agama dengann klaim-klaim (kebenaran)nya yang berbeda tentang dan respons yang bervariasi terhadap realitas ketuhanan yang sama dan ultimate dan misterius." <br /> <br /> Sangat jelas, rumusan Hick tentang pluralisme agama diatas berangkat dari pendekatan substantif yang mengungkung agama dalam ruang privat yang sempit, dan memandang agama lebih sebagai konsep hubungan manusia dengan kekuatan sakral yang transendental dan bersifat metafisik ketimbang sebagai suatu sistem sosial.<br /> <br /> Dengan demikian telah terjadi proses reduksi pengertian agama yang sangat dahsyat. Tapi ternyata pemahaman reduksionistik inilah justru yang semakin populer dan bahkan diterima di kalangan para ahli dari berbagai disiplin ilmu dan pemikiran yang berbeda, sehingga menjadi sebuah fenomena baru dalam dunia pemikiran. Yang unik dalam fenomena baru ini adalah bahwa pemikiran "persamaan agama" (religous equality) ini, tidak saja dalam memandang eksistensi ril agama-agama (equality of existence) namun juga dalam memandang aspek esensi dan ajarannya (syariat), sehingga dengan demikian diharapkan akan tercipta suatu kehidupan bersama antar agama yang harmonis, penuh toleransi, saling menghargai atau apa yang diimpikan para pluralis sebagai "Pluralisme Agama". Rumusan seperti inilah, sejauh yang saya fahami, yang difatwakan haram untuk diikuti oleh umat Islam menurut pandangan para ulama di MUI. <br /><br />Visi Al-Qur'an tentang Pluralitas dan Toleransi<br /> Akhirnya, sebagai etape akhir pembacaan saya atas pembacaan (Qira'ah 'ala Qira'ah) sdr. Zuhairi, disini perlu ditegaskan bahwa mengakui eksistensi praktis agama-agama lain yang beragam dan saling berseberangan ini, dalam pandangan Islam, tidak secara otomatis mengakui legalitas dan kebenarannya seperti yang diajarkan oleh kaum pluralis. Bagi saya sikap yang tepat adalah menerima kehendak Allah SWT dalam menciptakan agama-agama ini sebagai berbeda-beda dan beragam.<br /> <br /> Karena Allah swt Yang Maha Bijak telah menghendaki untuk menciptakan jagad raya dan segala isinya ini dengan bentuk dan kondisi yang demikian sistematis dan seimbang; ada baik dan buruk, haq dan bathil, cahaya dan gelap, bahagia dan sengsara. Tapi kehendak Ilahiah ini ada dua macam, merujuk kepada istilah yang dipopulerkan Syekh Muhammad 'Abduh (1849-1903 M), yaitu:<br />  1) kehendak ontologis (iradah kawniyyah) dan<br />  2) kehendak legalistis (iradah syar'iyyah). Di satu sisi, Allah SWT menciptakan sesuatu dan memang menghendakinya secara ontologis dan legalistis, seperti: kebaikan, kebenaran, iman, malaikat, dan segala sesuatu yang Dia cintai dan ridhai. Tapi di sisi lain, Allah SWT menciptakan sesuatu dan menghendakinya secara ontologis tapi tidak secara legalistis, seperti: kejahatan, kebatilan, setan, kekufuran dan segala sesuatu yang Dia benci.<br /> <br /> Yusuf al-Qaradhawi menyebutkan empat faktor yang melahirkan sikap toleransi yang unik selalu mendominasi perilaku umat Islam terhadap non-muslim: i) keyakinan terhadap kemuliaan manusia, apapun agamanya, kebangsaan dan kesukuannya.<br /> <br /> Kemuliaan ini mengimplikasikan hak untuk dihormati. ii) kayakinan bahwa perbedaan manusia dalam agama dan keyakinan merupakan realitas (ontologis) yang dikehendaki Allah SWT yang telah memberi mereka kebebasan untuk memilih iman atau kufur. Oleh karenanya tidak dibenarkan memaksa mereka untuk Islam. iii) seorang muslim tidak dituntut untuk mengadili kekafiran orang kafir atau menghukum kesesatan orang sesat. Allah SWT lah yang akan mengadili mereka di hari perhitungan kelak. (al-Hajj: 69, al-Syura: 15)<br /> <br /> Dengan demikian hati seorang muslim menjadi tenang, tidak perlu terjadi konflik batin antara kewajiban berbuat baik dan adil kepada mereka (al-Mumtahanah: 8), dan dalam waktu yang sama harus berpegang teguh pada kebenaran keyakinannya sendiri. iv) keyakinan bahwa Allah SWT memerintahkan untuk berbuat Adil dan mengajak kepada budi pekerti mulia meskipun kepada orang musyrik (at-Tawbah: 6).<br /> <br /> Begitu juga Allah SWT mencela perbuatan zalim meskipun terhadap orang kafir (al-Maidah: 8).<br /> <br /> Demikianlah visi toleransi dalam perspektif Al-Qur'an.<br /> <br /> Wallahu A'lam bil Shawab.<br /><br /> <b>(al-shia/ABNS)</b></div>

Toleransi dan Intoleransi dalam Alquran

Al-Qur'an Iran Oleh: Fahmi Saliim Belum lama ini terbit sebuah buku berjudul: "Al-Qur'an Kitab Toleransi" yang dit...

Baca selengkapnya »

Keadaan sebenarnya jiwa pada hari kebangkitan

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3cgJG6CqUJxaXZuDA5K4V2_KAnhAQxD5rzULazKr_szyZ2KGbOZHz_1FwsDszvAzvC7q7dh2urN8NbofVkAk_EToqIh2PGH6JSNcDFAVGuov5jHoJDcTqFQVy_-xT_59QlFXR34wFurs/s1600/Keadaan+sebenarnya+jiwa+pada+hari+kebangkitan-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="265" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3cgJG6CqUJxaXZuDA5K4V2_KAnhAQxD5rzULazKr_szyZ2KGbOZHz_1FwsDszvAzvC7q7dh2urN8NbofVkAk_EToqIh2PGH6JSNcDFAVGuov5jHoJDcTqFQVy_-xT_59QlFXR34wFurs/s400/Keadaan+sebenarnya+jiwa+pada+hari+kebangkitan-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br />* Yang akan kembali pada Hari Kembali adalah manusia yang berindera dan dapat merasakan, dan benar-benar manusia yang sama dengan yang hidup sekarang. Tubuh material di dunia ini lenyap, sirna, fana, dan tersusun. Sedangkan tubuh di dunia lain, untuk penghuni Surga, bercahaya, kekal, suci, hidup secara hakiki, dan tidak pernah rusak, mati, sakit; dan tubuh dari orang kafir di dunia lain mungkin mempunyai gigi geraham sebesar gunung, atau mungkin berbentuk anjing, babi, atau sesuatu yang lain yang meleleh dalam api (neraka) Allah yang dinyalakan, yang (naik) sampai ke hati (QS 104;6-7). Maka kulit-kulit dan organ-organ mereka akan diganti, sebagaimana Firman-Nya : <br />“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami, kelak Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka merasakan azab. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS 4;56).<br /> <br /> “ Juga telah diriwayatkan bahwa “ [orang yang terkutuk] dipaksa untuk memanjat suatu jalan yang curam di Neraka untuk tujuh puluh tahun. Setiap kali ia tangannya menyentuh (gunung yang menyala) ini tangannya akan mencair, dan ketika ia mengangkatnya tangannya akan kembali; dan kakinya juga seperti ini: ketika ia menurunkannya ia akan mencair dan ketika ia mengangkatnya ia akan muncul lagi.” <br /> <br />* Apapun yang disaksikan dan dirasakan oleh manusia di dunia lain – baik karunia-karunia Surga, seperti bidadari, istana, taman, pohon, dan sungai-sungai, atau pun hukuman di Neraka – adalah dari hakikat jiwa dan tidak ada satupun yang terpisah dari keberadaan jiwa. Bentuk-bentuk yang disaksikan dan dirasakan ini lebih substansial, lebih mapan, dan lebih permanen dalam realitasnya dibandingkan dengan bentuk-bentuk material, yang senantiasa berubah. Sumber dari semua yang dicapai manusia dan yang dengannya manusia dibalas di dunia lain – apakah itu baik ataupun buruk, Surga atau Neraka – adalah dalam hakikatnya sendiri, yang tidak lain adalah manifestasi dari niatnya, pemikirannya, kepercayaannya, dan perangai wataknya. Sebab-sebab hal-hal bukanlah sesuatu yang terpisah dari keberadaan manusia. <br /><br />* Tidak seharusnya ada yang bertanya tentang tempat dan posisi dari bentuk-bentuk ini, apakah mereka di dalam dunia ini atau di luarnya, atau apakah mereka di atas batas-batas alam semesta material, antara lapisan-lapisan langit, ataupun di dalam batas-batas dari lapisan-lapisan langit itu sendiri. Karena kehidupan jiwa dalam dunia ini adalah cara keberadaan yang lain, yang tidak mempunyai hubungan dengan semesta fisik dari sisi ruang dan waktu. <br /><br />* Individu-individu manusia tertentu bisa sedemikian sempurna dalam hakikat sehingga mereka menjadi di antara malaikat al-muqorrobuun (QS 4:172), yang tidak memperhatikan sesuatu selain Ia – bahkan tidak pula kenikmatan-kenikmatan dan berbagai jenis karunia di Surga. Ini sesuai dengan premis dasar ketiga.<br /> <br /> <b>(filsafat-islam/ABNS) </b></div>

Keadaan sebenarnya jiwa pada hari kebangkitan

* Yang akan kembali pada Hari Kembali adalah manusia yang berindera dan dapat merasakan, dan benar-benar manusia yang sama dengan yang hi...

Baca selengkapnya »

Perbedaan tubuh di hari kebangkitan dengan tubuh di dunia ini

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjahk0LHzot0Nh2HAjgpREwZIFg0SuZnXVfgc7P9mMke32norxJXZIvv6o9Fwg0FCcd2DBWRETFtO_4457JyqiCJc4x28ndgo5cAId_-y-bPhPlpx8sxrJV-gqD9xX3NbtKJMzbNwv7w9g/s1600/Mahsyar-ABNS.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="338" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjahk0LHzot0Nh2HAjgpREwZIFg0SuZnXVfgc7P9mMke32norxJXZIvv6o9Fwg0FCcd2DBWRETFtO_4457JyqiCJc4x28ndgo5cAId_-y-bPhPlpx8sxrJV-gqD9xX3NbtKJMzbNwv7w9g/s400/Mahsyar-ABNS.png" width="400" /></a></div> <br /> * Mempunyai kehidupan, dan sesungguhnya mereka hidup secara hakiki. Seseorang bahkan tidak dapat menemukan suatu tubuh yang tidak mempunyai kehidupan. Ini berbeda dengan dunia ini, di mana terdapat banyak tubuh-tubuh yang tidak mempunyai kehidupan dan kesadaran- yaitu benda mati. Lebih lanjut, di dunia ini tubuh-tubuh yang mempunyai kehidupan, kehidupannya adalah sesuatu yang muncul padanya secara aksidental dan ditambahkan kepadanya, bukan sesuatu yang hakiki. <br /><br />* Perbedaan lain adalah bahwa tubuh-tubuh dalam dunia ini bersifat menerima jiwa-jiwanyanya, sedangkan jiwa-jiwa di dunia yang akan datang membuat tubuh-tubuh mereka sendiri, dengan penegasan langsung. Di sini, tubuh-tubuh dan materi-materi secara bertahap naik, sesuai dengan keadaan-keadan kesiapan dan transformasi-transformasi, hingga mereka mencapai derajat-derajat jiwa. Tapi di dunia yang akan datang, perintah turun dari jiwa-jiwa kepada tubuh-tubuh. <br /><br />* Aspek lain adalah di sini potensialitas mendahului aktualitas dalam waktu, sedangkan aktualitas mendahului potensialitas dalam hakikatnya. Sedang di sana, potensialitas mendahului aktualitas baik dalam hakikat maupun dalam wujud. <br /><br />* Di sini aktualitas lebih diutamakan dibandingkan potensialitas, karena aktualitas adalah akhir potensialitas. Tapi di sana potensialitas lebih diutamakan ketimbang aktualitas, karena adalah potensialitas yang secara aktual membuat aktualitas. <br /><br />* Perbedaan lain adalah tubuh-tubuh di dunia yang akan datang adalah tidak terhingga, sesuai dengan jumlah konsepsi dan persepsi jiwa. Karena bukti-bukti keterbatasan dimensi tidak berlaku bagi dunia yang akan datang. Tidak terdapat keadaan yang berdesak-desakan dan interferensi antara hal-hal di dunia yang akan datang tersebut. Dan tidak ada sesuatu di sana yang ada di dalam suatu arah “ di dalam” atau “ di luar” dari hal yang lain. <br /> <br /> <br />Sesungguhnya setiap manusia, yang diberkahi ataupun yang terkutuk, mempunyai alamnya sendiri yang lengkap dan bebas, lebih tak terukur dibandingkan dengan dunia ini dan diatur tanpa mempertimbangkan arena alam orang lain. Tiap orang yang diberkati dapat mempunyai seluruh tanah dan benda-benda yang ia inginkan, dari seluas apa pun yang ia inginkan. Ini adalah arti dari yang diungkapkan olah Abu Yazid al-Bastami bahwa “ Walaupun Arsyi dan seluruh yang dikandungnya memasuki satu penjuru hati Abu Yazid, dia tak akan melihatnya.” <br /><br />* Perbedaan lain adalah bahwa tubuh-tubuh di dunia yang akan datang dan seluruh hal-hal yang mengagumkan di dunia tersebut, termasuk taman-taman, sungai-sungai, ruang-ruang, rumah-rumah, istana-istana, istri-istri yang suci (QS 2;25), bidadari-bidadari, dan seluruh pelayan, pembantu, budak dan seluruh pengiring penghuni Surga – seluruhnya ada melalui satu wujud, yakni wujud dari tiap orang yang diberkati tersebut. Ini karena setiap mereka meliputi hal-hal ini sebagai penguat dari-Nya (QS 2;87) dan sebagai hidangan(pemberian) bagimu dari (Tuhan) Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS 41;32). <br /> <br /><br />Keadaan dari manusia yang disiksa di Neraka, sehubungan dengan nyala-nyala, rantai-rantai, belengu-belengu, ular-ular, dan lain-lain yang terjadi padanya, tidak tepat sama dengan ini. Karena mereka, sebaliknya, diliputi dan dikelilingi oleh hukuman-hukuman ini, sebagaimana Firman-Nya: Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang² zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka (QS 18;29)<br /> <br /> Dan sesungguhnya Jahannam benar-benar meliputi orang² yang kafir (QS 29;54). <br /><br />Sesungguhnya dalam ini, benar-benar menjadi peringatan bagi kaum yang menyembah (Tuhan-Nya) (QS 21;106)<br /> <br /> <b>(filsafat-islam/ABNS) </b></div>

Perbedaan tubuh di hari kebangkitan dengan tubuh di dunia ini

* Mempunyai kehidupan, dan sesungguhnya mereka hidup secara hakiki. Seseorang bahkan tidak dapat menemukan suatu tubuh yang tidak mempun...

Baca selengkapnya »

Fath al-Mubin Seorang Arif dan Ragam Manifestasi Ilahi

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUmQg9Mr2NKGOTbWJ_A0SSVnp-4-C2gz9SvKwLQYbLGNBo7GPPJQsjsDMzJ5dE06qkbs84yhN8wmzoVfD900gb20KgT1b5PBu2OT8K7ln2SFGm4TGOhrBn2rzKEU1W9hSaWT5F8AoPi1E/s1600/hadis-h4591-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUmQg9Mr2NKGOTbWJ_A0SSVnp-4-C2gz9SvKwLQYbLGNBo7GPPJQsjsDMzJ5dE06qkbs84yhN8wmzoVfD900gb20KgT1b5PBu2OT8K7ln2SFGm4TGOhrBn2rzKEU1W9hSaWT5F8AoPi1E/s400/hadis-h4591-ABNS.jpg" width="400" /></a></div> <br /> <strong>Oleh: Mohammad Adlany</strong><br /> <br /> Fath al-Mubin (kemenangan nyata) sesuai dengan manifestasi suatu sifat Ilahi dan berkaitan pula dengan pembahasan “wilayah” umum Ilahi dan fana. Dan dengan menjabarkan macam-macam “wilayah” Ilahi, empat tahap perjalanan (suluk) para urafa, tingkatan fana, dan tahapan kiamat personal (kiamat yang dialami oleh setiap orang) akan menjadi jelas bahwa kemenangan nyata bersesuaian atau merupakan hasil dari manifestasi tauhid perbuatan dan sifat Tuhan.<br /> <br /> Pada tingkatan ini, walaupun kiamat kubra (besar) tidak terjadi pada arif, karena terjadinya kiamat semacam ini berhubungan dengan maqam “khafi (tersembunyi)” dan “akhfa (paling tersembunyi)” atau maqam “au adna” yang terkait “wilayah” khusus Ilahi dengan manifestasi Zat Ilahi dan kemenangan mutlak, akan tetapi hal itu bisa terwujud pada tingkatan terjadinya kiamat terendah yakni hadirnya “wajah” Allah dalam bentuk tauhid perbuatan dan sifat dalam tingkatan fana yang terendah dan “wilayah” umum Ilahi dalam kemenangan yang dekat (qarib) dan nyata (mubin).<br /> <br /> <span id="more-998"></span><br /> Tajalli dan manifestasi Zat Ilahi adalah suatu jenis manifestasi Tuhan atas hamba yang menyebabkan fananya zat hamba (salik) dan penyaksian (musyahadah) “terhimpunnya” maujud-maujud “dalam” wujud Tuhan. “Tempat” terjadinya manifestasi ini adalah pada zat, dan “penglihatan” terhadap tajalli seperti ini dinamakan musyahadah (penyaksian intuitif atau hati). Akan tetapi, perlu diperhatikan bahwa yang dimaksud zat di sini adalah zat qua zat (zat berdasarkan zat itu sendiri dengan tidak memperhatikan aspek selainnya), bukan yang berhubungan dengan sesuatu yang lain (yakni Zat Ilahi berhubungan dengan zat hamba) dan juga bukan yang bertajalli kepada sesuatu yang lain (yakni Zat Ilahi bertajalli kepada zat hamba atau sesuatu yang lain).<br /> <br /> Banyak yang menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan tajalli zat adalah tajalli zat dari aspek uluhiyyah dan wahidiyyah. Dan sebagian yang lain beranggapan bahwa yang dimaksud dengan tajalli zat adalah pada hati seorang salik atau hamba tidak terjadi musyahadah suatu sifat dari sifat-sifat Ilahi atau suatu nama dari nama-nama Ilahi dan seorang hamba terlepas dari segala keterkaitan walaupun dengan keterkaitan kepada Tuhan dengan perantaraan suatu nama Ilahi yang khusus.<br /> <br /> Untuk memahami tema di atas diperlukan penjelasan terhadap masalah-masalah di bawah ini:<br />  1. Yang dimaksud dengan kemenangan (al-fath) adalah apa yang termanifestasikan dan tertajallikan kepada seorang hamba atau salik dari Tuhannya yang sebelumnya tertutup baginya, tidak peduli apakah yang terbuka (termanifestasikan) itu adalah nikmat-nikmat lahiriah ataukah batiniah. Adalah sesuatu yang sangat jelas bahwa kemenangan, kejayaan, dan terbukanya pintu-pintu akan tercapai dengan menggunakan “mafatih” (dengan makna khazanah-khazanah atau kunci-kunci). Mafatih adalah nama-nama baik (asmaul husna) Tuhan dan berada di sisi dan di tangan Tuhan. Hal ini sebagaimana firman Tuhan, “Dan tidak ada sesuatu pun melainkan di sisi Kami-lah khazanahnya.” (Qs. Al-Hijr: 21. “Dan di sisi-Nya kunci-kunci yang gaib” (Qs. Al-An’am: 59). “Kepunyaan-Nya lah kunci-kunci (perbendaharaan) langit dan bumi.” (Qs. Az-Zumar: 63). Dalam irfan (tasawuf), “mafatihul ghaib” dimaknakan sebagai hadir dan tersembunyinya nama-nama Ilahi, dan kekhususannya adalah sebagai “tempat” rahmat (feidh) Ilahi dan perantara untuk membuka pintu-pintu khazanah, dan rahasia-rahasia alam akan diketahui dengan melaluinya. Dengan demikian, terkabulnya setiap doa semata-mata berpijak pada nama-nama Ilahi ini, dan perolehan pengetahuan rahasia-rahasia Ilahi sepenuhnya juga bersandar pada pencapaian nama-nama Ilahi. Hal yang sangat penting untuk diketahui adalah hakikat dari nama-nama Ilahi ini bukanlah dalam bentuk kata-kata dan konsep-konsep, dan pencapaian nama-nama Ilahi mensyaratkan kehadiran eksistensial mereka. Dari dimensi lain, “mafatihul ghaib” ini berada di sisi Tuhan, walaupun terbukanya pintu-pintu Ilahi itu bergantung pada pemanfaatannya, namun hal ini juga tidak akan tercapai tanpa izin dan kehendak Tuhan.<br /> <br /> 2. Kemenangan memiliki tingkatan-tingkatan dan jenis-jenis, dimana seorang pesuluk akan sampai pada tingkatan-tingkatan tersebut dalam perjalanan spiritualnya atau dia akan mencapai kemenangan dan membuka pintu-pintu gaib dengan memanfaatkan sebuah “kunci” yang terdapat pada setiap tingkatan. Di bawah ini ada beberapa bentuk kemenangan:<br /> a. Fath al-Qarib (kemenangan dekat) adalah hadirnya kesempurnaan ruh dan hati setelah melewati tahapan-tahapan kejiwaan (berhasil menyingkirkan segala bentuk penghalang gelap ruh). Sebagaimana firman-Nya, “Pertolongan dari Tuhan dan kemenangan dekat.” (Qs. Shaf; 13)<br /> b. Fath al-Mubin (kemenangan nyata) akan tercapai setelah melewati kesempurnaan ruh dan hati. Bentuk kemenangan ini adalah hadirnya maqam wilayah Ilahi dan manifestasi cahaya asma Ilahi sedemikian sehingga dikarenakan pengaruh kuatnya cahaya asma Ilahi itu sifat dari jiwa dan hati menjadi sirna dan muncullah kesempurnaan “sirr (rahasia)” yang merupakan salah satu dari tujuh kesempurnaan. Sebagaimana firman Tuhan, “Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata supaya Allah memberi ampunan terhadap dosa yang telah lalu dan yang akan datang.” (Qs. Fath: 1-2) Dalam kemenangan ini, segala kesempurnaan hati yang lalu dan kesempurnaan ruh yang akan datang telah menjadi sirna (dan berpindah kepada kesempurnaan yang lebih tinggi) dan apa yang belum terbuka setelah kemenangan ini adalah “wujud manusia” yang dalam ayat al-Quran itu diisyarahkan dalam bentuk “kamu”. “Wujud” ini tidak lain adalah “dosa besar” yang tidak dapat dibandingkan dengan dosa-dosa lain yang manapun, karena selama manusia masih terikat dengan keterbatasan “wujud” ini maka mustahil dia memiliki kemampuan untuk menggapai wilayah Tuhan yang tak terbatas. Dengan demikian, langkah terakhir untuk “menyatu” dengan lautan tak terbatas dari “hakikat mutlak” (Zat Suci Tuhan) adalah mensucikan dirinya dari “wujud”-nya yang terbatas. Dalam ungkapan para urafa, maqam ini disebut sebagai “fana” yang berarti menyirnakan keterbatasan “wujud”nya untuk mencapai tingkatan terakhir kemenangan, walaupun dia bisa menggapai tingkatan fana yang lebih rendah dan tingkatan kemenangan yang juga lebih rendah.<br /> c. Fath al-Mutlaq (kemenangan mutlak) yang ibaratnya adalah manifestasi dzat ahadiyah dan satu dalam keragaman, sirnanya kepada seluruh sifat makhluk, sebagaimana firman-Nya, “Jika datang pertolongan Tuhan dan kemenangan.” Dengan memperoleh kemenangan mutlak tersebut berarti salik (yang meniti jalan spiritual) telah sampai pada tahapan akhir kemenangan dan akan sampai pada pertemuan dengan-Nya. Dari sinilah sehingga setelah turunnya surah an-Nashr, Rasulullah saw bersabda, “Telah dianugerahkan kepadaku pahala “perpidahan alam””, karena seorang salik setelah melintasi tingkatan terakhir dari setiap alam akan berpindah dan memasuki alam yang lain sehingga seluruh alam akan terlintasi olehnya dan selanjutnya dia akan menaik untuk bertemu dengan-Nya.<br /> <br /> 3. Dalam perspektif para arif, yang dimaksud dengan tajalli dan manifestasi adalah menjadi nyatanya Dzat Mutlak Tuhan dan Kesempurnaan-Nya setelah tertentukan dengan ketentuan-ketentuan dzat-Nya, nama-nama-Nya atau perbuatan-Nya, baik untuk diri-Nya maupun untuk selain-Nya, yaitu dalam cerminan perbuatan yang tidak meniscayakan reinkarnasi, persatuan, dan terciptanya ruang kosong (yaitu suatu keadaan dimana tidak ada satupun eksistensi atau realitas, dalam filsafat dan irfan hal ini mustahil terjadi dan secara istilah disebut tajafi). Di dalam irfan pernyataan ini digunakan baik dalam gerak menurun maupun gerak menaik. Misalnya dalam gerak menurun dikatakan bahwa penciptaan adalah berdasarkan tajalli, dan sebagainya … Akan tetapi dalam pembahasan gerak menaik akan diungkapkan tentang manifestasi-manifestasi yang menjadi kenyataan atau realitas yang disaksikan secara intuitif, dan yang dimaksud oleh para arif di sini adalah bahwa tahapan-tahapan dan tingkatan-tingkatan dalam seir-suluk (perjalanan spiritual) tidak akan terlintasi kecuali dengan bantuan manifestasi-manifestasi Tuhan yang terpancar pada diri seorang hamba, dan karena setiap manifestasi gerak menaik pun memiliki pengaruh dan hukum, maka perolehan dan penglihatan setiap tahapan yang bisa dicapai oleh para arif pun memiliki nama tersendiri. Tentunya bisa dikatakan bahwa manifestasi-manifestasi Ilahi ini akan terwujud dalam macam-macam kemenangan, pada hakikatnya, tiga bagian kemenangan meniscayakan tiga bentuk manifestasi.<br /> <br /> Dan di bawah ini akan dijelaskan macam-macam manifestasi Ilahi:<br /> a. Manifestasi perbuatan<br /> “Tempat” dari manifestasi ini adalah pada perbuatan Tuhan dan kemuliaan-Nya, dimana hal ini menyebabkan sirnanya perbuatan dari diri salik lalu mengarahkannya ke tauhid perbuatan dan penyaksian perbuatan dalam perbuatan yang bersifat tunggal. Penglihatan dan musyahadah para arif pada manifestasi ini disebut dengan muhadharah, sementara fathul qarib merupakan hasil dari manifestasi bentuk ini.<br /> <br /> b. Manifestasi sifat<br /> “Tempatnya” terletak pada asmaul husna (Nama-nama agung Tuhan) dan kalimat-kalimat dzatiyah yang akan menyebabkan sirnanya sifat-sifat salik. Penglihatan para arif terhadap manifestasi ini disebut dengan mukasyafah, sedangkan fathul mubin merupakan kemenangan yang sesuai dengan manifestasi jenis ini.<br /> <br /> Berkaitan dengan masalah ini Ustadz Jalaluddin Asytiyani mengatakan, “Manifestasi Tuhan pada hamba kadangkala berada dalam keadaan yang berbeda dimana pada tingkatan ini kalbu salik tidak akan kosong dari keterwujudan hukum-hukum wujud, kejamakan, dan keragaman, sedangkan batin arif akan terbusanai oleh mayoritas manifestasi-manifestasi pada hati, dan akan terwarnai oleh warna keragaman, dan kadangkala kosong dari hukum-hukum wujud dan keragaman dan berpindah ke dalam kondisi kesatuan, dan bagian dari tajalli ini dinamakan dengan “nama lahiriah (az-Zahir: salah satu nama Ilahi)” atau “nama batiniah (al-Batin: salah satu nama Ilahi)”.<br /> <br /> Salik pada tingkatan “tajalli dalam keragaman” akan menyaksikan Tuhan dalam setiap sesuatu dan tauhid akan muncul dalam indera lahiriah dan khayalnya, dan karena dia melihat Tuhan dalam segala sesuatu maka dia tidak akan pernah menoleh pada eksistensi lain yang manapun. Akan tetapi, tingkatan “tajalli dalam kesatuan” bergantung pada maqam ahadiyah (pada tingkatan dzat Tuhan semata, yakni tanpa nama dan sifat-Nya) dan pada kondisi ini hukum-hukum tauhid akan pula muncul dalam akalnya, dan karena ia “tenggelam” dalam tahapan ahadiyah maka telah keluar dari maujud-maujud alam lahiriah dan inderawi.<br /> <br /> Akan tetapi, pada tajalli sifat, selain tauhid akan tampak pada seluruh wujud salik dan hukum-hukum tauhid akan melewati indera lahiriah dan khayal yang kemudian akan sampai ke maqam akal, namun hukum-hukum keragaman tidak akan menyebabkannya menoleh dari maqam ahadiyah, dan ketenggelamnnya dalam tauhid tidak akan mengurungkannya dari seluruh hal yang berkaitan dengan keragaman maujud.<br /> <br /> c. Manifestasi dzat<br /> “Tempatnya” terletak pada dzat, dan menyebabkan “sirna dan fananya” dzat sang salik lalu mengantarkannya pada penyaksian “terhimpunnya” maujud-maujud dalam wujud Tuhan. Penglihatan para arif dinamakan dengan “musyahadah”.<br /> <br /> Dalam masalah ini Ustadz Asytiyani mengatakan, “Tuhan dalam tajalli ini akan membersihkan kalbu para arif dari kebergantungan-kebergantungan kepada keragaman maujud menuju ke arah kesatuan, dan akan mengantarkan para arif ke arah keyakinan khusus dengan nama khusus, yaitu syuhud. Tahapan lebih rendah dari tajalli dan manifestasi ini adalah tahapan qurb al-faraidh (kedekatan kepada Tuhan melalui amalan-amalan wajib Ilahi), dan setelah melewati tahapan ini, akan terdapat maqam “kesatuan antara qurb al-faraidh dan qurb al-nawafil (kedekatan kepada Tuhan dengan amalan-amalan sunnah/mustahab).<br /> <br /> Pesuluk yang hakiki juga akan melewati dua tingkatan tersebut dan sampai pada maqam “fana” dari kedua tingkatan ini, bahkan akan sampai pada tingkatan yang lebih tinggi dari tingkatan ini yang disebut dengan “kesatuan di antara dua fana” dan selanjutnya akan menggapai tingkatan “fana dari orang-orang yang fana” dan tahapan “kesatuan di antara dua kebaikan” serta maqam “dzat murni (tamkin) pasca dzat nonmurni (talwin: dzat dan sifat). Tingkatan ini, dalam ungkapan sebagian urafa dinamakan dengan maqam tamahhudh (penyirnaan sifat makhluk), tasykik (pengurangan sifat makhluk), istikhlaqul haq (berakhlak dengan akhlak Tuhan), dan istihlak fil haq (tenggelam dalam Tuhan) secara hakiki dan keabadiannya hanya pada tingkatan ilmu (yakni secara keilmuan, makhluk akan abadi dengan keabadian Tuhannya, karena tidak ada satupun makhluk yang abadi secara hakiki dan mandiri). Maqam tersebut, bahkan pada keseluruhan jenis-jenis manifestasi dzat, merupakan kekhususan hakikat Muhammadiyah dan para Imam Makshum Ahlulbait As.<br /> <br /> Tentunya, secara hakiki, manifestasi itu bermula pada hakikat Muhammadiyah, kemudian pada tingkatan manifestasi selanjutnya terkhususkan pada Imam Makhsum Ahlulbait As.<br /> <br /> 4. Berdasarkan apa yang dikatakan oleh Shadrul Muta’alihin, yang dimaksud dengan kalimat “kiamat kecil” adalah kematian alami setiap makhluk, karena Rasulullah saw bersabda, “barangsiapa yang wafat maka sesungguhnya kiamatnya telah terjadi”, sedangkan “kiamat besar” tidak lain adalah sirna dan fananya seluruh eksistensi sebagaimana ungkapan “penyirnaan datang dari Tuhan”, karena tidak ada sesuatupun yang akan tinggal kecuali Tuhan, sebagaimana difirmankan, “siapa penguasa hari ini, sesungguhnya kekuasaan itu milik Tuhan Yang Maha Esa dan Kuasa” Dalam kitab Syarh al-Fushushul Hikam dikatakan bahwa sebagaimana surga dan neraka memiliki manifestasi-manifestasi di alam, untuk “kiamat atau waktu” pun memiliki lima bentuk manifestasi sebagaimana lima manifestasi utama Tuhan, sebagai berikut:<br /> a. “Kiamat dan waktu” yang berlangsung setiap saat dan yang bersifat seketika, karena dalam setiap waktu akan tertampakkan manifestasi-manifestai dan makna-makna dari alam gaib ke alam materi dan sebaliknya, sebagaimana firman Tuhan, “bahkan mereka senantiasa berada dalam penciptaan yang baru, dan firman lainnya, “setiap hari Dia bermanifestasi”.<br /> b. “Kematian alami, sebagaimana Rasulullah saw bersabda, “barangsiapa yang wafat maka sesungguhnya kiamatnya telah terjadi”<br /> c. “Kematian ikhtiari”, yang hal ini bagi salik merupakan sesuatu yang dikehendakinya, dan kiamat seperti ini dinamakan dengan “kiamat sugra”.<br /> d. Kematian yang telah dijanjikan untuk seluruhnya, sebagaimana difirmankan, “Sesungguhnya kiamat itu merupakan suatu ayat yang sama sekali tidak ada keraguan terhadapnya”, dan ini terjadi dengan terbitnya “matahari” Dzat Ahadiyah, tersingkapnya hakikat universal, dan hadirnya kesatuan sempurna Dzat Ilahi, serta sirnanya keragaman makhluk, sebagaimana firmanya, “siapa penguasa hari ini, sesungguhnya kekuasaan itu milik Tuhan Yang Maha Esa dan Kuasa.”<br /> e. Bentuk kematian yang kelima ini seperti kematian bentuk keempat di atas, namun sedikit perbedaan bahwa sebelum terjadi hukum kematian ini atas seluruh ciptaan, para arif dan monoteis sejati telah mengalami “fana di dalam Tuhan” (fana fillahi) dan abadi dengan-Nya (baqa billahi). Berkenaan dengan tingkatan ini, semua peneliti menyatakan, hadirnya tingkatan ini pada seorang arif ketika terjadi manifestasi Dzat Suci padanya, supaya “kiamat besar”nya terwujud maka fanalah dia dan juga fanalah makhluk dalam pandangannya, kemudian dia abadi dan menyaksikan Tuhannya dengan perataraan Tuhannya.<br /> <br /> 5. Dalam pembahasan “wilayah”, para arif membagi “wilayah” dengan makna “kedekatan” itu menjadi dua, “wilayah umum” dan “wilayah khusus”. “Kemenangan dekat” dan “kemenangan nyata” termasuk dalam bagian pertama, “wilayah umum”, sementara “kemenangan mutlak” termasuk dalam bagian kedua, “wilayah khusus”. Dan setiap bagian ini mesti melewati tingkatan fana.<br /> <br /> Ustads Astiani dalam menegaskan persoalan ini menyatakan, “wilayah umum” terbagi dua:<br /> 1. “Wilayah” yang meliputi segenap kaum mukminin. “Wilayah” ini akan hadir dengan keimanan kepada Tuhan, malaikat, kitab-kitab suci-Nya, dan para rasul-Nya. Sebagaimana Tuhan berfirman, “Allah Swt merupakan wali bagi orang-orang mukmin…” Awal dari “wilayah” ini adalah pensucian hati dan berakhlak mulia, dan puncaknya berada pada tingkatan qurbul nawafil (kedekatan kepada Tuhan melalui amalan-amalan sunnah/mustahab) dari tingkatan-tingkatan fana. Orang yang telah sampai pada tingkatan ini dalam awal-awal suluknya memiliki kesucian hati dan keimanan yang tidak diperolehnya dari argumentasi akal (ini merupakan salah satu tingkatan keimanan) dan diakhir suluknya akan mendapatkan kesucian ruh, keimanan haqqul yaqin, “kemenangan dekat”, dan berada pada batin kedua dan ketiga dari tujuh batin al-Quran.<br /> <br /> 2. “Wilayah umum” diperuntukkan hanya kepada “pemilik-pemiliki hati” dan “orang-orang sempurna” dari para pesuluk. Pemilik “wilayah” ini menyatu dengan tingkatan qurbul faraidh, qurbul nawafil, fana fillahi, dan baqa billahi, yakni dia menyirnakan sifat-sifat makhluk dan berpakaian dengan sifat-sifat Tuhan.<br /> <br /> Awal dari tingkatan ini adalah akhir dari perjalanan pertama dan awal dari perjalanan kedua, dan memiliki kesucian “sirr” atau ruh. Sedangkan akhir dari tingkatan ini berada pada akhir derajat “qaba qausain” dan awal derajat “au adna”. Pemilik tingkatan ini dalam perjalanan spiritualnya sendiri akan sampai pada “kemenangan nyata” dan berada pada batin keempat, kelima dan keenam dari tujuh batin al-Quran.<br /> <br /> Dikarenakan tingkatan ini banyak dicapai oleh para wali, nabi-nabi, dan rasul-rasul Ilahi maka disebutkan sebagai “wilayah umum”. “Wilayah khusus”: Tingkatan ini akan dicapai oleh manusia ketika telah sampai pada tingkatan tertinggi dari fana, fana sempurna, dan fana mutlak, sirna sifat-sifat makhluk pada dirinya setelah sirnanya eksistensi makhluknya, sirnanya syirik tersembunyi dan paling tersembunyi dalam dirinya, menyatunya dia dengan nama-nama Dzat Ilahi, terbukanya baginya kunci-kunci gaib dari nama-nama Tuhan pada tingkatan Ahadiyah, dan menetap dalam dirinya seluruh nama Ilahi pada tingkatan Wahidiyah. Dengan demikian, akan lahirlah manusia yang memiliki kesempurnaan-kesempurnaan yang tak terbatas.<br /> <br /> Awal dari maqam ini tidak lain adalah akhir dari tahapan perjalanan para rasul Ulul Azmi yang merupakan akhir dari maqam “Qaba Qausain” dan awal dari maqam “Aw Adana” yang merupakan awal perjalanan menyempurna yang terkhusus untuk hakikat Muhammadiyah.<br /> <br /> Pemilik maqam ini akan memperoleh kemenangan mutlak, kesempurnaan, maqam Aw Adna, menggapai batin ketujuh, memperoleh kekuasaan menyeluruh dan mutlak atas segenap makhluk, serta kebaikan dan kesempurnaannya tidak terbatas.<br /> <br /> 6. Perjalanan empat tingkat para urafa dan kedudukan fana: Adalah tidak tepat kita menjelaskan perjalanan praktis dan ritualitas spiritual para urafa di sini , namun yang urgen dipaparkan adalah tercapainya maqam “sirr” (rahasia) bagi para pesuluk di akhir perjalanan pertama, dan maqam “sirr” itu tidak lain adalah fana-nya wujud Arif “dalam” zat Tuhan.<br /> <br /> Setelah itu akan sampai pada perjalanan kedua, dalam perjalanan ini “wilayah” Arif akan sempurna yang wujud, sifat, dan perbuatannya akan fana “dalam” zat, sifat, dan perbuatan Tuhan. Fana-nya sifat dan perbuatan dalam tingkatan ini disebut dengan maqam “khafi” (terahasia).<br /> <br /> Setelah ini akan berlanjut pada maqam “akhfa” (paling rahasia) yakni fana dalam fana (dua fana yang lalu), yang dengan ini “wilayah” akan menjadi sempurna dan berakhirnya perjalanan kedua. Para Arif yang meniti perjalanan ketiga akan sampai pada maqam “keabadian Tuhan” dan menyaksikan hakikat dan manifestasi segenap alam.<br /> <br /> Sebagian berkeyakinan bahwa dalam perjalanan pertama, para Arif yang telah berhasil menyingkirkan dimensi-dimensi kemakhlukannya akan menyaksikan jamaliyah Tuhan dalam manifestasi perbuatan-Nya, dan pada hakikatnya, “wajah” Tuhan tersingkap di sisinya. Pada perjalanan kedua, kesatuan mutlak akan termanifestasikan dan juga terjadinya kiamat kubra (besar) pada diri Arif, dalam perjalanan ini Tuhan akan menjelma pada maqam kesatuan-Nya untuk para pesuluk, karena itu para pesuluk tidak dapat menyaksikan segala makhluk.<br /> <br /> Para pesuluk akan mengalami fana dalam zat, sifat, dan perbuatan. Kesimpulan dan Penutup Sebagaimana yang Anda saksikan bahwa pembahasan al-fath (kemenangan) dan at-tajalli (manifestasi) yang bukan hanya saling berhubungan, bahkan juga terkait dengan kajian–kajian lain seperti empat tahapan perjalanan, fana, “wilayah”, kiamat, dan lain-lain.<br /> <br /> Maka dari itu bisa dikatakan, terjadinya kiamat personal yang bermakna kematian ikhtiari (yang dikehendaki) adalah juga memiliki tingkatan-tingkatan, dan jika salah satu dari tingkatannya terjadi dalam fathul Qarib (kemenangan dekat) dengan manifestasi perbuatan Tuhan pada perjalanan pertama maka tingkatan-tingkatan lainnya akan tercapai dengan syarat para pesuluk telah menggapai maqam sirr, fana dalam sifat dan perbuatan, dan sempurnanya “wilayah”-nya, serta termanifestasikan sifat Tuhan dalam fathul mubin (kemenangan nyata).<br /> <br /> Dengan ungkapan lain, walaupun hadirnya kiamat besar bagi Arif yang bersama dengan manifestasi zat Tuhan dalam tahapan-tahapan akhir “wilayah”, fana, dan … atau dalam fathul mutlaq (kemenangan mutlak), akan tetapi pada tingkatan-tingkatan terendah dari al-fath (kemenangan) yakni terjadinya kiamat personal bagi pesuluk merupakan sesuatu yang tidak asing.<br /> <br /> Bisa dikatakan bahwa dalam setiap perjalanan akan terjadi kiamat -yang disesuaikan dengan tahapan fana, tingkatan “wilayah”, manifestasi yang terjadi bagi Arif- bagi Arif sebelum kematian alaminya yang dilaluinya dengan kematian yang dikehendakinya sendiri. Pasca kematian alami, tauhid zat, sifat, dan perbuatan akan termanifestasikan bagi Arif. Ketiga tauhid ini akan hadir bagi pesuluk di jalan Tuhan sebelum kematian alaminya, dan bersesuaikan dengan tingkatan tauhid ini akan terjadi kiamat personal bagi Arif.<br /> <br /> Dan yang sesuai dengan fath al mubin adalah manifestasi tauhid sifat dan perbuatan. Poin terakhir adalah bahwa telah je-as makna manifestasi zat Tuhan dalam pembahasan sebelumnya, akan tetapi terdapat sebuah pertanyaan: zat qua zat (zat dalam ruang lingkup zat itu sendiri) adalah tidak terkait dengan yang lain dan juga tidak menjelma pada sesuatu, dengan dasar ini apakah makna manifestasi zat itu?<br /> <br /> Jami dan Jurjani, dalam pembagian definisi manifestasi zat, mengungkapkan bahwa Tuhan, dalam aspek zat-Nya sendiri, tidak bertajalli kecuali dengan perantaraan suatu hijab (baca: nama-nama-Nya) . Karena itu untuk menyelesaikan persoalan ini terdapat beberapa usulan:<br />  1. Jami menyatakan bahwa yang dimaksud dengan manifestasi zat adalah manifestasi zat dalam aspek uluhiyah dan wahidiyah…<br /> 2. Asytiyani, dalam komentar atas pendahuluan Syarh Fushushul Hikam Qaishari, menegaskan, kalau terjelma pada hati sang Arif suatu sifat dari sifat-sifat Tuhan dan suatu nama dari nama-nama-Nya serta dia telah terlepas dari segala macam keterikatan (termasuk keterikatan perhatiannya kepada Tuhan melalui nama-Nya yang khusus), maka Zat pada tingkatan Ahadiyah akan termanifestasi pada hati sang Arif dan “Matahari” Zat Ahadiyah akan memancarkan cahayanya juga dihati ahadiyah Arif.<br /> <br /> Hasil dari manifestasi ini adalah ia suci dari segenap keterikatan dan ia “menyatu” dengan pusat lingkaran dari segenap tingkatan yang seimbang.<br /> <br /> Terjemahan Makalah Ayatullah Hadawi Tehrani.<br /> <br /> <b>(teosophy/ABNS) </b></div>

Fath al-Mubin Seorang Arif dan Ragam Manifestasi Ilahi

Oleh: Mohammad Adlany Fath al-Mubin (kemenangan nyata) sesuai dengan manifestasi suatu sifat Ilahi dan berkaitan pula dengan pembah...

Baca selengkapnya »

Perbuatan Tuhan dan Masalah Penciptaan Menurut Mulla Sadra

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbGM6_Ak41oYZHCIZkKOzPS57YeQkR2hzGBXm-O_BF36u7GpiytEfh5Nu4tN9tVLOxnOlbNRVn65b8ZgrBaiF47WDSqpQX5f19w2LQDaIosAz9J0UW6qByktfRETGrSCdyAeOaerL8s1A/s1600/mullasadra2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbGM6_Ak41oYZHCIZkKOzPS57YeQkR2hzGBXm-O_BF36u7GpiytEfh5Nu4tN9tVLOxnOlbNRVn65b8ZgrBaiF47WDSqpQX5f19w2LQDaIosAz9J0UW6qByktfRETGrSCdyAeOaerL8s1A/s400/mullasadra2.jpg" width="295" /></a></div> <br /> <strong>Oleh: Mohammad Adlany</strong><br /> <strong> </strong> <br /> Tak diragukan lagi bahwa seluruh alam dan segala kejadian yang terjadi di dalamnya, dari sisi wujud dan eksistensinya, memiliki hubungan dengan Tuhan, semuanya itu adalah perbuatan dan pancaran dari-Nya, pancaran dari sifat-sifat seperti sifat Rahmat, Rahim, Pemberi Rezki, Keagungan, Kekayaan, Kemuliaan, dan lain sebagainya. Tuhan disifatkan dengan suatu sifat yang terambil dari tingkatan perbuatan itu sendiri, sifat ini disebut dengan sifat perbuatan dan lebih rendah dari sifat zat.<br /> <br /> <div dir="ltr"> Kehendak (iradah), Kemurahan dan Kebaikan (ihsan) Tuhan adalah wujud eksternal itu sendiri (baca: alam dengan segala realitasnya) dimana terwujud dengan penciptaan Tuhan dengan perantaraan nama <em>Al-Murid</em>, <em>Al-Karim</em> dan <em>Al-Muhsin</em>. Penciptaan Tuhan tiada lain adalah realitas alam itu sendiri secara menyeluruh dan wujud-wujud partikular merupakan manifestasi langsung dari nama-nama dan sifat-sifat-Nya.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Makhluk-makhluk dengan wujudnya yang beraneka ragam dan sifatnya yang bermacam-macam mengisyaratkan kepada kita bahwa realitas itu merupakan tanda kesempurnaan zat dan sifat Tuhan, yakni realitas ini bersumber dari suatu perbuatan pada tingkatan zat Tuhan. Secara lahiriah, perbuatan Ilahi itu memiliki banyak perbedaan tapi pada hakikatnya semua kembali kepada satu perbuatan umum yang disebut dengan penciptaan. Yang dimaksud dengan penciptaan bukan berarti bahwa ada “bahan baku” atau “materi awal” sebelumnya dimana Tuhan menggunakan “bahan baku” tersebut sebagai bahan dasar dalam penciptaan, karena jika demikian maka wujud Tuhan tidaklah azali bila dibandingkan dengan “materi awal” tersebut dan juga wujud-Nya menjadi terbatas dan keterbatasan wujud-Nya ini tidak sesuai dengan kesempurnaan mutlak yang dimiliki-Nya.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> <span id="more-140"></span></div> <div dir="ltr"> Disamping itu, dari sisi perbuatan, Tuhan akan butuh kepada “materi awal” tersebut, dan kebutuhan Tuhan ini bertentangan Maha Kaya dan kesempurnaan mutlak-Nya. Iradah dan kehendak Tuhan adalah perbuatan dan penciptaan itu sendiri, karena segala bentuk pikiran, gambaran,khayalan, gerak dan kondisi serta faktor internal dan eksternal tidaklah sesuai dengan zat Tuhan. Tuhan mencipta tidak dari sesuatu.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Dalam filsafat Ilahi, kehendak Tuhan berhubungan dengan satu sistem keteraturan sempurna dimana memiliki kemaslahatan dan tujuan tertentu, kemaslahatan ini tidaklah membatasi kehendak Tuhan tersebut. Mulla sadra dalam hal ini menekankan bahwa sifat kebaikan harus dihubungkan kepada kekuatan dan ilmu Tuhan secara mutlak, ketika Tuhan dikatakan sebagai sumber segala kebaikan yakni perbuatan Tuhan dan eksistensi-Nya merupakan syarat dasar kebaikan dan paling tingginya kesempurnaan wujud dalam tatanan sempurna kewujudan.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Oleh karena itu, Tuhan mustahil berbuat sesuatu yang bertentangan dengan hikmah dan tujuan universal, gagasan ini tidaklah bertentangan dengan kekuatan mutlak Tuhan. Segala perbuatan Ilahi memiliki kesesuaian dan keharmonisan satu sama lainnya. Menurut Mulla Sadra, Tuhan, disamping memiliki ilmu dan kekuatan mutlak juga sebagai Yang Maha Bijaksana (<em>Al-Hakim</em>).</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Mulla Sadra beranggapan bahwa Tuhan bukan hanya sebagai Pencipta (<em>Al-Khaliq</em>), bahkan juga sebagai Hakim yang memiliki kemurahan, keadilan dan sumber segala kebaikan dan rahmat. Biasanya kebaikan dan kecintaan digunakan sebagai dua sifat dari sifat-sifat Tuhan. Sumber kebaikan Tuhan adalah kecintaan dan rahmat-Nya, semua sifat-sifat ini digunakan dalam satu makna; tetapi yang terpenting diantara mereka adalah cinta dan mahabbah Tuhan. Menurutnya, Tuhan itu kesempurnaan, cinta dan kebaikan mutlak dimana pada satu sisi semua kebaikan berasal dari-Nya dan pada sisi lain kecintaan-Nya meliputi segala realitas wujud dan makhluk.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Tidak ada keburukan mutlak yang merupakan lawan dari kebaikan mutlak di dalam tatanan alam ini, yang ada hanyalah keburukan aksidental yang bersifat nisbi, “keburukan” ini sebenarnya merupakan kebaikan pada tingkatan yang rendah, karena jika keburukan mutlak itu secara hakiki adalah berwujud, maka bertentangan dengan wujud Tuhan(yang wujud-Nya adalah kebaikan itu sendiri), ilmu-Nya, dan hikmah Ilahi yang tidak terbatas.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Sebagaimana wujud itu hakiki dan bergradasi, kebaikan dan kesempurnaan mutlak adalah wujud itu sendiri, maka kebaikan dan kesempurnaan juga bergradasi dan berjenjang. Karena tatanan segala realitas alam bersumber dari ilmu, kekuatan dan kecintaan kepada kesempurnaan dan kebaikan, maka segala realitas alam tersebut senantiasa berwujud dalam kondisi yang paling sempurna. Tak ada lagi tatanan dan sistem yang lebih sempurna dari tatanan yang universal ini, apa yang ada ini adalah yang terbaik dan paling sempurna, karena kalau ada yang terbaik yang tak tercipta oleh Tuhan, maka ilmu, kekuatan dan kesempurnaan-Nya pasti terbatas.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Mulla Sadra menyatakan bahwa Tuhan adalah satu-satunya Pelaku atau Sebab hakiki di alam. Alam dalam pandangannya memiliki kesatuan dan keharmonisan serta mempunyai hubungan kausalitas antara tingkatan-tingkatan wujud. Gagasannya tentang ketunggalan Pelaku alam tak bertentangan dengan konsep keniscayaan sebab-akibat yang digagas oleh para filosof lain.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> </div> <div dir="ltr"> <strong>Awal Dan Akhir Penciptaan Alam</strong></div> <div dir="ltr"> Masalah yang senantiasa menjadi pokok perhatian para pemikir dan filosof adalah hubungan antara Tuhan dan alam. Tuhan, dalam pandangan Mulla Sadra, adalah suatu wujud yang nonmateri (<em>al-mujarrad</em>), lantas bagaimana hubungan Dia dengan alam yang bersifat materi ini? Bagaimana bisa alam materi tercipta atau terpancar dari suatu realitas yang non materi? Apakah penciptaan alam “sezaman” dengan ke-qadim-an Tuhan?</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Mulla Sadra berpegang pada konsep “manifestasi” dalam menetapkan bentuk hubungan antara satu dan jamak, antara kesatuan dan kejamakan. Dalam pandangannya, Tuhan adalah kesatuan yang hakiki dan wujud mutlak yang merupakan sumber segala kesempurnaan, berdasarkan rahmat-Nya yang luas maka terpancar dari-Nya suatu wujud yang oleh filosof disebut dengan akal pertama, akal pertama ini memiliki semua karakteristik yang ada pada wujud Tuhan, perbedaannya dengan Tuhan hanyalah bersifat tingkatan saja. Akal pertama berada satu tingkatan di bawah Tuhan.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Alam yang bersentuhan langsung dengan kita adalah alam materi, alam ini bersifat <em>hâdits zamani</em>[1] yakni wujudnya didahului oleh “ketiadaan” dan ketiadaannya didahului oleh wujud. Alam materi ini dipengaruhi oleh ruang, waktu dan gerak. Perubahan adalah substansi alam materi. Dengan semua karakteristik ini, alam materi tak lepas dari peliputan dan pencakupan Tuhan, awal dan akhir alam materi berhubungan dengan Tuhan.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Alam lain yang telah dibuktikan dan ditegaskan keberadaannya adalah alam non materi. Alam ini memiliki sifat konstan (tetap), tak bergerak, tak reaktif, tak berubah, tak berwaktu, dan tak berpotensi. Alam ini tetap memiliki sifat butuh dan bergantung kepada Tuhan sebagaimana alam materi, karena walaupun alam non materi tersebut memiliki memiliki banyak “persamaan dan keserupaan” dengan Tuhan tapi dari sisi wujudnya tetap memiliki keterbatasan. Kekhususan lain yang dimiliki oleh alam ini adalah setiap kesempurnaan yang secara mungkin dimilikinya niscaya ada padanya dan dia tak lagi menyempurna karena tak satupun sifatnya yang bersifat potensi. Semua manifestasi Tuhan secara sempurna diserapnya, hal ini seperti sebuah cermin yang menyerap dan memantulkan secara sempurna obyek yang berada dihadapannya.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> Tuhan “bertajalli dan bermanifestasi” pertama kali di alam nonmateri tersebut, alam ini akan menyerap tajalli Tuhan itu dan secara sempurna memantulkannya secara bergradasi ke alam<em> mitsal<strong>[2]</strong></em> lantas ke alam materi yang merupakan alam yang terendah. Tuhan tak lansung menciptkan alam materi ini, tapi Dia mencipta alam non materi dimana konsekuensi alam ini melahirkan alam-alam lain secara bergradasi hingga ke alam materi.</div> <div dir="ltr"> Demikianlah sepintas pembahasan tentang wujud, nama dan sifat-sifat Tuhan yang diramu dari gagasan-gagasan seorang filosof Ilahi yang agung, Mulla Sadra, pendiri Hikmah Muta’aliyah. Pembahasan ini sangatlah ringkas dan tidak semua gagasannya dituangkan secara sempurna dalam makalah ini karena keterbatasan penulis sendiri, makalah ini hanyalah secara global memperkenalkan konsep dan gagasan dari seorang filosf muslim yang terkenal dengan teori-teori transendentalnya tentang ke-Tuhan-an dan kami berharap suatu waktu, secara terperinci dan sistimatis, akan menjabarkan pemikiran-pemikirannya.</div> <div dir="ltr"> <br /></div> <div dir="ltr"> <br /></div> <hr size="1" /> <div dir="ltr"> <b>Referensi: </b></div> <div dir="ltr"> [1] . Adalah baru tercipta dalam waktu, alam ini pernah tiada – dalam waktu – dan sekarang baru tercipta dan hadir  – juga dalam waktu -, jadi alam materi ini diliputi oleh waktu, bahkan waktu merupakan salah satu faktor hakiki terwujudnya alam, waktu adalah salah satu faktor pembangun alam.</div> <div dir="ltr"> [2] . Alam yang berada diantara alam akal dan alam materi.</div> <br /> <b>(teosophy/ABNS)</b></div>

Perbuatan Tuhan dan Masalah Penciptaan Menurut Mulla Sadra

Oleh: Mohammad Adlany   Tak diragukan lagi bahwa seluruh alam dan segala kejadian yang terjadi di dalamnya, dari sisi wujud dan eksi...

Baca selengkapnya »

Dalil Filosofis Keberadaan Tuhan

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> <a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhyRgGu5RkhMU86Cm2KvN3nZJwLvu9PiqWl-2ac1Z1UmG64Y89KO1rPRKAdxTfaf4BkoQ0yx7r518uKp8QnfXSGElwiqir7eEA_CBkGN2WAf3SlEHcUyW3UoHHmwZdrtszpz0GgcB6XF9U/s1600/hadis-h1211.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhyRgGu5RkhMU86Cm2KvN3nZJwLvu9PiqWl-2ac1Z1UmG64Y89KO1rPRKAdxTfaf4BkoQ0yx7r518uKp8QnfXSGElwiqir7eEA_CBkGN2WAf3SlEHcUyW3UoHHmwZdrtszpz0GgcB6XF9U/s400/hadis-h1211.jpg" width="400" /></a></div> <br /> <strong>Oleh: Mohammad Adlany</strong><br /> <br /> <strong>Dasar-dasar Argumen Imkan</strong> <strong>dan Wujub</strong><br /> Argumen yang dipergunakan di sini untuk menelaah realitas eksistensi dan wujud eksternal dalam menegaskan eksistensi hakiki Tuhan adalah argumen <em>imkan</em> (contingent)<strong> </strong>dan <em>wujub</em> (necessity).<br /> <br /> Argumen ini merupakan salah satu argumen rasional yang paling kuat dalam membuktikan eksistensi Tuhan, karena tak satupun manusia berakal menolak dan memungkiri eksistensi dirinya dan realitas wujud-wujud di alam ini, sementara argumen ini secara prinsipil berpijak pada penerimaan realitas eksistensi dan wujud hakiki.<br /> <br /> Sebenarnya, Tuhan tidak gaib, yang gaib justru diri kita sendiri, Tuhan bahkan lebih berwujud dari wujud-wujud lain dan lebih bercahaya dari cahaya-cahaya lain. Jadi, kalau kita mempergunakan argumen-argumen untuk “pembuktian” wujud Tuhan, maka itu hanyalah berdimensi “mengingatkan” kita akan realitas hakiki itu.<br /> <br /> <span id="more-253"></span><br /> Banyak jalan menuju Roma. Banyak metode menyingkap wujud Tuhan, cara menyingkap Tuhan sebanyak realitas wujud-wujud. Jalan menuju kepada-Nya sangatlah banyak karena Dia memiliki banyak sisi (baca: nama dan sifat-Nya), setiap sisi-Nya merupakan jalan yang bisa digunakan para pesuluk. Walaupun jalan begitu banyak, tapi ada jalan yang paling kuat dan sempurna dibanding yang lainnya. Dalam hal ini, kita harus memilih argumen yang paling sempurna dalam menegaskan eksistensi Tuhan, argumen adalah jalan menuju kepada-Nya dalam kerangka akal teoritis. Semakin sempurna argumen maka semakin sempurna pula pandangan dunia tauhid. Sempurna pandangan dunia tauhid berarti sempurna tujuan hidup dan hakikat wujud kita.<br /> <br /> Sebelum kita masuk dalam pembuktian wujud Tuhan lewat argumen ini, di bawah ini kami akan jabarkan dan jelaskan secara terperinci beberapa pendahuluan dan pengertian yang mendasar berkaitan dengan argumen ini. Dengan memahami pengertian-pengertian itu, maka kita mudah mengikuti alur-alur argumen dan memahami secara benar premis-premisnya.<br /> <br /> Pengertian-pengertian yang akan dijelaskan antara lain:<br /> <ol> <li>Pengertian wujud kontingen (<em>mumkin al-wujud</em>), Wujud Wajib (<em>wajib al-wujud</em>) dan wujud mustahil (<em>mumtane’ al-wujud</em>);</li> <li>Pengertian keniscayaan;</li> <li>Prinsip kausalitas;</li> <li>Kemustahilan daur dan tasalsul.</li> </ol> <br /> <strong>1. Pengertian Wujud Kontingen, Wujud Wajib dan Wujud Mustahil</strong><br /> Ketika kita menelaah realitas-realitas eksistensi di alam ini misalnya manusia, hewan, tumbuhan, gunung-gunung, batu-batuan dan lain sebagainya, maka kita akan dapat simpulkan bahwa realitas-realitas eksistensi tersebut, dalam rentangan waktu, pernah tiada dan kemudian terwujud di alam ini. Begitu pula, realitas-realitas wujud ini, dalam koridor ruang-waktu, mengalami kesinambungan perubahan yang berjenjang. Kelihatannya, tak ada satupun dari realitas-realitas tersebut yang tak pernah mengalami perubahan dari awal perwujudannya dan tetap pada satu kondisi dan tingkatan.<br /> <br /> Jika realitas-realitas itu adalah niscaya adanya maka senantiasa mewujud, dan sebaliknya jika mereka itu tak niscaya adanya maka mustahil mewujud. Segala realitas eksistensi di alam ini berawal dari penciptaan kemudian mengalami perubahan dan pembaruan yang terus menerus dalam rentangan waktu, dengan kata lain realitas ini pernah berwujud dan akan sirna. Ini berarti bahwa yang niscaya pada esensi realitas-realitas tersebut adalah berwujud dan tak berwujud. Dengan ungkapan lain, esensi realitas-realitas berada pada titik nol, bukan pada angka negatif (mustahil ada) dan bukan pada angka positif (niscaya ada).<br /> <br /> Dalam istilah Filsafat, dijelaskan bahwa jika sesuatu secara esensial niscaya adanya maka dia disebut Wujud Wajib (<em>wâjib al-wujud). </em>Jadi Wujud Wajib<em> </em>adalah realitas yang senantiasa berwujud dan ekistensinya abadi. Dan jika sesuatu secara esensial mustahil adanya maka dia disebut wujud mustahil (<em>mumtane’ al-wujud)</em>. Dan jika sesuatu secara esensial mungkin mengada maka disebut wujud kontingen atau wujud bergantung (<em>mumkin al-wujud)</em>, berarti bisa ada dan bisa tiada. Mengalami inovasi dalam ciptaan dan abadi dalam perubahan dan gerak merupakan sifat esensial dari wujud kontingen<em>, </em>seperti manusia, hewan, tumbuhan dan lain sebagainya.<br /> <br /> <strong>2. Pengertian Keniscayaan</strong><br /> Ketika kita memperhatikan kata-kata seperti, genap, ganjil, delapan dan tujuh, maka kita akan menemukan hubungan antara genap dengan delapan dan ganjil dengan tujuh. Kemudian, hubungan tersebut akan membentuk premis-premis yang logis seperti, delapan adalah genap dan tujuh adalah ganjil.<br /> <br /> Interaksi logis antara angka delapan dan genap dan angka tujuh dan ganjil didasarkan atas realitas luar yang ada di alam ini dan di pikiran kita bahwa hubungan hakiki antara realitas- realitas itu tak terpisahkan. Dengan ungkapan lain, genap merupakan hakikat delapan dan delapan meniscayakan genap. Adalah mustahil memisahkan antara sifat genap dan angka delapan, begitu pula antara sifat ganjil dan angka tujuh. Hubungan hakiki antara realitas-realitas tersebut disebut niscaya atau keniscayaan.<br /> <br /> Hubungan hakiki antara eksistensi dan Tuhan disebut niscaya artinya eksistensi dan Tuhan adalah dua hal yang mustahil terpisahkan yaitu wujud Tuhan pasti ada, mustahil tiada, niscaya  dan senantiasa ada. Dan wujud Tuhan, dalam istilah filsafat, disebut Wujud Wajib (<em>wâjib al-wujud).</em><br /> <br /> <strong>3. Prinsip Kausalitas</strong><br /> Pada prinsipnya, teori kausalitas telah muncul seumur dengan peradaban manusia, bahkan seusia dengan alam ini dan realitas eksistensi itu sendiri. Manusia yang berakal senantiasa mencari sebab-sebab dari setiap kejadian. Karena, dengan mengetahui sebabnya berarti memahami akar dan sumber akibat atau kejadian.<br /> Di bawah ini, kami akan menghadirkan beberapa ungkapan dari filsuf terkemuka tentang definisi kausalitas sebagai berikut:<br /> <ol> <li>Al-Farabi berkata, “Sebab adalah sesuatu yang niscaya ada dan hadir bersama dengan akibat.”[1]</li> <li>Ibnu Sina menyatakan, “Sebab adalah sesuatu yang meniscayakan sesuatu yang lain, dan akibat mesti aktual karena keaktualan sebabnya. “[2]</li> <li>Mulla Sadra menyatakan, “Sebab memiliki dua pengertian, pertama: sebab adalah wujud sesuatu yang memancarkan realitas eksistensi yang lain dan ketiadaan sebab berefek pada ketiadaan realitas itu. Pengertian kedua: sebab adalah  wujud yang meniscayakan kebergantungan hakiki realitas lain, dan ketiadaan akibat karena ketiadaan sebabnya.”[3]</li> <li>Syekh Isyraq Suhrawardi berkata, “Maksud sebab adalah sesuatu yang keberadaannya meniscayakan sesuatu yang lain dan  memustahilkan kejamakan sebab. “[4]</li> </ol> <br /> Konklusi dari semua definisi di atas adalah sebab merupakan realitas wujud yang meniscayakan kebergantungan mutlak dan hakiki segala eksistensi eksternal lainnya.<br /> <br /> Untuk lebih jelasnya, mari kita lihat contoh berikut. Secara empiris, api menimbulkan panas. Api disebut sebab karena meniscayakan panas. Panas disebut akibat karena bersumber dari api. Secara hakiki, api dan panas memiliki hubungan khusus. Hubungan khusus ini, dalam istilah filsafat, disebut kausalitas atau hubungan sebab akibat. Dengan kausalitas, manusia bisa menghubungkan antara satu realitas dengan realitas lain serta menentukan sebab dan akibat dari realitas-realitas tersebut.<br /> <br /> Sebagian filsuf barat yang beraliran empiris seperti David Hume menolak hubungan kausalitas itu. Mereka beranggapan bahwa yang bisa diempiriskan hanyalah api dan panas bukan hubungan khusus yang bersifat niscaya (baca: kausalitas). Segala realitas yang mustahil terempiriskan tidak dikategorikan sebagai realitas yang berwujud. Karena, hubungan kausalitas itu mustahil terempiriskan maka tak berwujud. Lebih lanjut dia berkata, “segala pengetahuan manusia bersumber dari hal-hal yang empiris. Jika terdapat “keberhubungan” antara satu realitas dengan realitas lain, hubungan ini hanya bersifat kebetulan, bukan karena adanya hubungan kausalitas. Karena “keberhubungan” dua realitas itu senantiasa terjadi, keberadaan api memunculkan panas, maka “hubungan kausalitas” antara kedua realitas itu terbentuk dalam pikiran.”<br /> <br /> Jawaban kritikan dan penolakan atas kausalitas itu, sebagai berikut:<br /> <ol> <li>Dalam filsafat Islam, hubungan kausalitas tidak ada kaitannya dengan penginderaan lahiriah tapi berkaitan dengan persepsi akal dan dibuktikan lewat pengkajian-pengkajian rasional. Kajian-kajian rasionalitas tidak berangkat dari realitas empiris. Dalam contoh di atas dimana api adalah sebab dan panas adalah akibat hanya dimaksudkan untuk memudahkan pemahaman atas hukum kausalitas. Penentuan sebab dan akibat, dalam contoh itu, bukan wewenang filsafat. Filsafat hanya merumuskan kaidah dan hukum universal. Hal yang wajar kalau terjadi kesalahan dalam penentuan subyek masalah. Kritik yang ditujukan ke subyek masalah, dalam kajian filsafat, tidak dibenarkan. Kritik semestinya dialamatkan kepada kajian filosofisnya., Kesalahan dalam penentuan itu bukan berarti kekeliruan dalam kaidah universalnya.</li> </ol> <br /> Jadi sebab, akibat dan hubungan sebab akibat (baca: kausalitas) memiliki realitas yang tak terpungkiri.<br /> Sangat disayangkan kalau seorang ilmuwan menolak prinsip kausalitas hanya karena ketidakmampuannya menerapkan kaidah universal dalam wilayah partikularitasnya, kecuali kalau rumusan epistimologinya mengharuskan   semua pengetahuan berasal dari realitas empiris. Jika demikian, problem pada konsep epistimologi dan bukan pada penentuan subyek sebab dan akibat.<br /> <br /> <ol> <li>Dalam ilmu logika, proposisi tersusun dari premis minor dan premis mayor, misalnya A dari B dan B dari C, maka A dari C. A dari B disebut premis minor dan B dari C disebut premis mayor. Jika menolak prinsip kausalitas maka mustahil melahirkan silogisme dari proposisi itu, yaitu A dari C. Menolak kausalitas artinya ragu B dari A dan juga ragu B dari C, akhirnya mustahil menyimpulkan A dari C. Jadi, silogisme A dari C hasil dari adanya hubungan keniscayaan dari dua premis minor dan mayor. Hubungan keniscayaan itu disebut hubungan kausalitas atau hubungan sebab akibat.</li> </ol> <br /> Bukankah David Hume menggunakan premis-premis untuk menolak hubungan kausalitas? Dia menyatakan sebagai berikut: Hubungan kausalitas antara api dan panas adalah nonempiris (premis minor), segala realitas nonempiris niscaya tak berwujud (premis mayor), jadi hubungan kausalitas antara api dan panas niscaya tak berwujud yaitu tak ada hubungan kausalitas diantara kedua realitas itu (silogisme).<br /> <br /> Kalau David Hume konsisten atas argumentasinya, maka harus menolak konklusi atau silogisme dari argumen yang dibangunnya. Karena, dalam proposisi kedua premis minor dan mayor adalah sebab dan silogisme adalah akibat. Jadi, dalam proposisi juga terdapat hubungan kausalitas.<br /> <br /> Maka dari itu, menolak hubungan kausalitas sama dengan menolak ilmu logika dan menolak ilmu logika sama dengan menolak semua bentuk proposisi dan argumentasi, termasuk argumentasi penolakan hubungan kausalitas itu sendiri. Dan menolak argumentasi sama dengan menolak keberadaan ilmu dan pengetahuan. Karenanya, penerimaan hubungan kausalitas menjadi prinsip dalam semua realitas, baik eksternal maupun internal (baca: alam pikiran).<br /> <br /> Immanuel Kant, filsuf besar asal Jerman, karena mengetahui konsekuensi logis dari pemikiran Hume, lantas mengambil jalan lain dalam menyikapi hubungan kausalitas itu. Usahanya bahkan melahirkan problem lain. Dalam pandangannya, kausalitas atau hubungan hakiki sebab akibat hanya terwujud di alam pikiran dan bukan di alam eksternal. Hubungan itu dikatakan ada di alam eksternal jika bisa diaplikasikan kedalam fenomena ruang-waktu di alam materi. Hubungan kausalitas itu, begitu juga argumen imkan (contingency) dan wujub (necessity), tak bermanfaat jika mustahil terterapkan dalam koridor ruang-waktu.<br /> <br /> Kant, sebagaimana Hume, sepakat bahwa pengetahuan berasal dari realitas empiris. Kant, berbeda dengan Hume, berpendapat bahwa walaupun pengetahuan kita di peroleh dari realitas-realitas empiris, ini bukan berarti semua pengetahuan berasal dari realitas empiris.<br /> <br /> Kritik Kant dalam masalah kausalitas sangat tidak konsisten. Dia menolak sebagian yaitu menolak hubungan kausalitas yang tak terempiriskan dalam ruang-waktu (alam materi), jadi hubungan kausalitas itu tertolak di alam materi. Dan dia menerima sebagian yakni  hubungan kausalitas terterapkan di alam gaib (alam non materi). Ketakkonsistenan Kant karena mengkhususkan hubungan kausalitas itu di alam gaib. Tanpa dia sadari, konsekuensi dari pengecualian itu sama dengan menolak realitas semua alam, karena akan memunculkan pertanyaan tentang bagaimana proses perwujudan alam-alam itu termasuk alam gaib? Apakah ada hubungan antara alam-alam itu dan bagaimana bentuk hubungannya? Kalau dia menerima adanya “proses perwujudan” alam-alam itu dan mengakui “pola hubungan” diantara realitas-realitas itu, maka tak ada jalan lain kecuali menerima eksistensi hubungan kausalitas itu.<br /> <br /> Dalam perspektif filsuf Islam, prinsip dan hubungan kausalitas bersifat universal dan tak terbatas pada alam tertentu, tapi terterapkan pada semua alam baik alam materi maupun alam non- materi.<br /> <br /> <strong>3.1. Gamblangnya Teori Kausalitas </strong><br /> Hukum kausalitas berbunyi, “setiap akibat membutuhkan sebab.” Definisi ini adalah <em>badihi,</em> jelas dan tak membutuhkan argumen. Ketika kita mempersepsi makna akibat, suatu realitas eksistensi yang bergantung kepada wujud yang lain, maka kita memahami bahwa kebergantungan dan kebutuhan<em> </em>kepada wujud yang lain merupakan konsekuensi dan hakikat dari eksistensi akibat. Jadi, sebenarnya kita tak perlu argumen dan dalil (burhan) dalam membuktikan kebenaran prinsis kausalitas.<br /> <br /> Dengan memperhatikan definisi Wujud Wajib (<em>wâjib al-wujud) </em>dan wujud kontingen (<em>mumkin al-wujud</em>) yang terjabarkan di atas, maka hukum kausalitas itu menjadi: setiap wujud kontingen membutuhkan sebab. Wujud kontingen memiliki kuiditas (mahiyah), karenanya secara esensial berada diantara ada Wujud Wajib dan wujud mustahil atau antara ada dan tiada. Wujud yang demikian untuk mengada niscaya memerlukan sebab pengada, tanpa sebab mustahil mewujud. Inilah hakikat prinsip kausalitas.<br /> <br /> Ciri-ciri wujud kontingen sebagai berikut: wujudnya lemah, terbatas, kebergantungannya hakiki, kebutuhannya abadi, tak sempurna dan secara esensial terus mengalami perubahan, perpindahan dan gerak. Perubahan, perpindahan dan pergerakan merupakan hakikat kebutuhan, kekurangan dan kemiskinan. Wujud yang tak sempurna mustahil bisa mencukupi dan menyempurnakan segala kebutuhan dan kekurangannya. Karena itu, wujud kontingen secara aktual memerlukan realitas wujud sempurna dalam penyempurnaan kekurangan dan pencukupan segala kebutuhannya serta pengaktualan semua potensi yang dimilikinya.<br /> <br /> <strong>3.2. Hakikat Kausalitas </strong><br /> Hakikat kausalitas adalah setiap akibat memerlukan sebab atau setiap wujud kontingen membutuhkan Wujud Wajib. Sebagian filsuf barat, karena keliru memahami hakikat kausalitas, menyangka bahwa setiap realitas eksistensi eksternal memerlukan sebab. Karena  Tuhan (<em>wâjib al-wujud</em>) juga berwujud dan memiliki eksistensi maka juga memerlukan sebab.<br /> <br /> John Hospers dalam menegaskan eksistensi Tuhan berkata, “Begitu banyak anak remaja dan orang dewasa dengan penuh keraguan bertanya kepada orang tua mereka tentang penyebab eksistensi Tuhan. Pertanyaan mereka bisa dibenarkan, karena kita telah menegaskan bahwa segala sesuatu memerlukan sebab, dan kalau proposisi ini benar maka eksistensi Tuhan juga memiliki sebab, dan kalau Tuhan tidak memiliki sebab maka proposisi tersebut salah. Pada hal proposisi ini merupakan pendahuluan dari argumen sebab akibat dan argumen imkan (contingent) dan wujub (necessity).<br /> <br /> Oleh karena itu, argumen imkan dan wujub kehilangan keabsahannya dan bahkan mengandung kontradiksi satu dengan lainnya. Pernyataan yang berbunyi : Tuhan tidak memiliki sebab, ini bertentangan dengan definisi kausalitas yang berbunyi: segala sesuatu memiliki sebab. Kalau definisi ini, sebagai mukadimah argumen, benar maka silogisme argumen imkan dan wujub juga benar, tapi mukadimah salah. Begitu banyak masyarakat tidak memahami kenapa argumen ini digunakan menegaskan eksistensi Tuhan. Mereka, pada akhirnya, melupakan cara tersebut dalam menegaskan keberadaan Tuhan.”[5]<br /> <br /> Kritik John Hospers dan mereka yang sealiran dengannya, menyangka bahwa segala realitas eksternal memerlukan sebab, padahal maksud dari prinsip kausalitas adalah setiap wujud yang tak sempurna niscaya memerlukan sebab, bukan segala wujud. Tuhan adalah wujud yang sempurna, Dia bukan wujud yang berkekurangan. Oleh karena itu, Tuhan tak memiliki sebab, bahkan Dialah Sebab Pertama dan Sebab dari segala sebab-sebab. Tuhan adalah realitas eksistensi yang swa-ada.<br /> <br /> Penegasan di atas bisa dianalogikan dengan ungkapan sebagai berikut: sesuatu yang bergaram dan kegaramannya bersumber dari zat lain seperti air, kegaramannya bukan esensial, tapi bersumber dari zat lain. Ini berbeda jika dibandingkan dengan zat garam itu sendiri, yang kegaramannya bersifat esensial dan bukan berasal dari zat lain. Oleh karenanya, zat garam tidak memerlukan zat lain untuk kegaramannya. Zat garam bergaram dengan sendirinya atau swa-garam.<br /> <br /> Jawaban yang sempurna atas kritikan John Hospers adalah bahwa definisi kausalitas yang berbunyi, “Setiap wujud membutuhkan sebab” adalah keliru. Dan juga definisi yang umum dipakai berbunyi, “Setiap akibat membutuhkan satu sebab ” juga kurang tepat, karena proposisi ini adalah proposisi analitis yakni inti subyek berulang dipredikatnya, ini seperti kalau kita katakan, “Setiap manusia adalah manusia. Karena definisi akibat adalah sesuatu yang bergantung kepada selain dirinya., Jika kita katakan, “Setiap akibat membutuhkan sebab” maka sesungguhnya sama kalau dikatakan, “Jika sesuatu bergantung kepada yang lain, sesuatu itu membutuhkan yang lain.”<br /> <br /> Kalau definisi akibat adalah setiap wujud yang bergantung membutuhkan sebab, maka masalah tersebut di atas akan tetap terulang, karena kebergantungan sama dengan kebutuhan kepada yang lain. Dalam penjelasan teori kausalitas kita harus meletakkan tolok ukur kebergantungan dan kebutuhan  sesuatu itu sebagai subyek, dengan demikian kita akan menghasilkan definisi yang sempurna.<br /> <br /> Definisi yang sempurna tentang hukum kausalitas adalah setiap wujud yang lemah dan rendah membutuhkan sebab. Tapi definisi yang umum digunakan oleh para filsuf dan bahkan Mulla sadra tentang kausalitas adalah setiap kuiditas dalam keberadaan dan ketiadaannya membutuhkan sebab.<br /> <br /> <strong>3.3. Keidentikan Sebab dan Akibat</strong><br /> Salah satu pembahasan penting dalam teori kausalitas adalah keidentikan antara sebab dan akibat. Filsuf Islam membagi sebab dalam dua bagian, sebab ilahi<em> </em>dan sebab natural. Sebab ilahi adalah sebab pemberi eksistensi dan wujud bukan pemberi kuiditas kepada akibat. Sebab seperti itu, meniscayakan kesempurnaan wujud akibat bersumber dari kesempurnaan wujud sebab atau kesempurnaan wujud sebab niscaya ada pada akibat. Jika, sebab tak memiliki kesempurnaan wujud maka akibat  mustahil memilikinya. Maksud dari kesempurnaan yang mesti dimiliki oleh sebab dan akibat itu adalah kesempurnaan eksistensi atau wujud dan bukan kesempurnaan kuiditas. Kaidah filsafat berbunyi, “<em>sesuatu yang tak memiliki mustahil bisa memberi</em>.” Inilah makna keidentikan antara sebab dan akibat. Berdasar pada kaidah ini, eksistensi sesuatu tak otomatis berasal dari sebab tertentu. Setiap kesempurnaan khusus akibat berasal dari kekhususan sebab. Dan kesempurnaan khusus sebab meniscayakan kesempurnaan khusus akibat. Pengetahuan akan hubungan keidentikan antara sebab ilahi dan akibat itu lewat persepsi rasional bukan dari metode empiris.<br /> <br /> Sebab natural, berbeda dengan sebab ilahi, karena hanya berkaitan dengan gerak disebut juga sebab materi.<br /> Aplikasi sebab-sebab natural terbatas pada kondisi-kondisi tertentu. Sebab itu hanya berlaku pada alam materi. Alam materi meniscayakan gerak, karenanya perubahan-perubahan yang terjadi di alam itu karena sebab natural.<br /> <br /> Pembuktian keidentikan sebab natural dan akibat dengan metode empiris bukan dengan jalan persepsi rasional. Misalnya, api adalah panas. Kalau pembuktian kaidah itu lewat persepsi akal, maka sebab api niscaya panas. Tapi tidaklah demikian. Dengan metode empiris, kita bisa mengetahui sebab natural api. Kita ketahui bahwa tidak semua benda merupakan sebab natural api.<br /> <br /> Sebagian filsuf barat menolak secara mutlak kaidah keidentikan antara sebab dan akibat.<br /> <br /> Jawabannya adalah kaidah itu adalah kaidah akal dan tak bersumber dari realitas empiris. Kaidah itu bersifat<em> badihi</em>, gamblang dan tak perlu dalil. Berbeda dengan sebab natural yang berhubungan dengan realitas empiris. Karena itu, mustahil menghukumi secara universal kaidah itu. Pembatasan sebab hanya pada sebab natural dan melupakan sebab ilahi berefek pada pembatalan kaidah itu secara umum.<br /> <br /> <strong>3.4. Hubungan Keniscayaan Sebab dan Akibat</strong><br /> Hubungan keniscayaan antara sebab<em> </em>dan akibat bermakna bahwa ketika sebab sempurna terwujud maka akibat niscaya mewujud. Jadi, mustahil terpisah antara wujud akibat dan wujud sebab sempurna.<br /> <br /> Maksud sebab sempurna adalah realitas wujud yang memenuhi segala syarat-syarat dan kebutuhan akibat dalam perwujudan. Jadi, kalau diasumsikan bahwa akibat tak mewujud dengan wujudnya sebab sempurna berarti bahwa ada syarat-syarat dan kondisi-kondisi yang tak terpenuhi oleh sebab sempurna. Jika asumsi itu diterima, maka ada kontradiksi dengan kesempurnaan mutlak sebab. Begitu juga, jika diasumsikan adanya halangan dan hambatan dalam perwujudan akibat, inipun akan bertolak belakang dengan kesempurnaan mutlak sebab, karena halangan juga merupakan syarat perwujudan akibat. Kesempurnaan mutlak sebab berarti bahwa meniscayakan ketiadaan segala penghalang dan hambatan dalam perwujudan akibat.<br /> <br /> <strong>3.5. Kebersamaan Hakiki Sebab dan Akibat</strong><br /> Di sini akan dibahas dua poin sebagai berikut:<br /> <ol> <li>Jika sebab sempurna ada maka niscaya akibat mewujud.</li> <li>Kalau akibat telah mewujud maka niscaya sebab sempurna senantiasa ada.</li> </ol> <br /> Inti poin pertama adalah akibat senantiasa bersama dengan sebab sempurnanya atau mustahil terpisah antara keduanya. Mustahil jika sebab sempurna ada tapi akibat tiada atau akibat terwujud tapi sebab sempurna meniada. Setiap sebab sempurna berwujud niscaya akibat terwujud. Prinsipnya, ada kebersamaan hakiki antara sebab sempurna dan akibat.<br /> <br /> <em>Argumen untuk poin pertama dirumuskan sebagai berikut:</em><br /> <br /> Pertama-tama diasumsikan bahwa sebab sempurna ada dan pada saat yang sama akibat niscaya tiada. Dengan asumsi ini, maka sebab sempurna ada dan akibat tiada. Realitas itu bertentangan dengan prinsip kausalitas. Berdasarkan prinsip itu, ketiadaan akibat karena ketiadaan sebab sempurna. Jadi kalau diasumsikan bahwa akibat tiada, berdasarkan prinsip kausalitas, maka sebab sempurna pasti tiada, Karena sebab sempurna ada (berdasarkan asumsi di atas) dan juga tiada (berdasarkan prinsip kausalitas itu) maka menyebabkan terjadinya kontradiksi.<br /> <br /> Setelah menjelaskan poin pertama, kita akan membahas poin kedua. Hakikat poin kedua adalah jika akibat berwujud maka niscaya sebab sempurna akan senantiasa berwujud.<br /> <br /> Sebagian teolog Islam menolak pemikiran itu dengan memberikan sebuah contoh antara rumah (sebagai akibat) dan tukang bangunan (sebagai sebab) dan juga antara anak (sebagai akibat) dan orang tuanya (sebagai sebab). Argumentasi mereka antara lain: jika tukang bangunan meninggal maka rumah tetap ada begitu juga kalau orang tua meninggal maka anak-anaknya tetap ada. Jadi mustahil adanya kebersamaan hakiki antara keduanya.<br /> <br /> Jawaban kritikan sebagai berikut:<br /> <br /> Sebab terbagi dua:<br /> <ol> <li>Sebab sempurna (sebab hakiki), contohnya matahari dengan cahayanya (akibat).</li> <li>Sebab tidak sempurna/cacat (sebab tidak hakiki) contohnya  tukang bangunan dan orang tua.</li> </ol> <br /> Subyek pembahasan kita di sini berkaitan dengan kebersamaan hakiki antara sebab dan akibat adalah hubungan kebersamaan hakiki sebab sempurna dan akibatnya bukan sebab tidak sempurna/cacat dan akibatnya. Mustahil ada cahaya matahari (akibat) tanpa mataharinya (sebab sempurna). Dalam sebab tidak sempurna memungkinkan adanya keterpisahan antara akibat dan sebabnya atau sebab dan akibatnya, sebagaimana contoh antara tukang bangunan dengan rumah atau antara orang tua dengan anak.<br /> <br /> <em>Argumentasi untuk poin kedua yaitu, sebagai berikut:</em><br /> Untuk menetapkan kebenaran proposisi itu, kemustahilan keterpisahan antara akibat dan sebab sempurnanya, kita tetap menggunakan metode di atas, yaitu mengasumsikan bahwa akibat ada dan pada saat yang sama tidak meniscayakan eksistensi sebab sempurna. Dengan ungkapan lain, setelah akibat terwujud maka tak ada kemestian keabadian eksistensi sebab sempurna, jadi sebab sempuna bisa tetap ada dan juga bisa menjadi tiada. Jika pada asumsi itu sebab sempurna tiada, maka akibat ada dan pada saat yang sama sebab sempurna tiada. Berdasarkan teori kausalitas, ketiadaan sebab sempurna meniscayakan ketiadaan akibat. Jadi, kalau sebab sempurna tiada (berdasar pada asumsi itu) maka akibat pun niscaya tiada. Karena akibat ada (berdasarkan asumsi itu) dan juga tiada (berdasarkan teori kausalitas) maka akan terjadi kontradiksi.<br /> <br /> <strong>3.6. Hubungan Sebab Akibat Hanya Pada Wujud </strong><br /> Hal yang harus diperhatikan di sini adalah bahwa hubungan kausalitas ini merupakan hubungan yang dibangun di atas realitas wujud dan bukan pada dimensi kuiditas (mahiyah). Hubungan kausalitas senantiasa terjadi antara dua wujud yakni satu wujud yang senantiasa butuh kepada wujud lain. Dengan ungkapan lain, hanya keberadaan dan eksistensi kuiditas yang membutuhkan wujud lain. Dari sini, diketahui bahwa definisi kausalitas yang berbunyi, “Kuiditas dalam keberadaan dan ketiadaan membutuhkan sebab” tak bisa ditolerir sama sekali, karena kuiditas yang tiada sesungguhnya berada dalam “ketiadaan murni”. Maka dari itu, Sesuatu yang tiada bagaimana mungkin bisa disandarkan kepadanya makna kebergantungan dan kebutuhan secara hakiki. Misalnya, Yazid tiada, ini berarti bahwa dia tak memiliki realitas wujud sama sekali. Jadi, mustahil kalau kita katakan bahwa, “Yazid yang tiada bergantung dan butuh kepada sesuatu.” Oleh karena itu, tak ada hubungan sebab-akibat (baca: kausalitas) dalam di “alam ketiadaan.”<br /> <br /> Sesungguhnya, subyek pembahasan dari teori kausalitas adalah wujud kontingen dan bukan kuiditas, yakni wujud kontingen dalam perwujudannya membutuhkan wujud lain, dan kuiditas dari sisi bahwa dia itu wujud kontingen dalam keberadaannya membutuhkan wujud lain.<br /> <br /> <strong>3.7. Yang Tercipta adalah Wujud</strong><br /> Apa yang diciptakan oleh sebab? Apa yang terpancar dari sebab? Pada poin ini, yang akan dibahas berkaitan dengan realitas <em>akibat</em> sebagai sesuatu yang dicipta dan dipancarkan oleh<em> sebab</em>.<br /> Ketika sebab pengada mencipta akibat dan mewujudkannya, maka yang hadir hanyalah suatu realitas eksternal dan tidak lebih. Yakni yang terpancar dari sebab  adalah “sesuatu”.<br /> <br /> Dalam pembahasan filsafat, “sesuatu tersebut” memiliki tiga kemungkinan:<br /> <ol> <li>Wujud;</li> <li>Kuiditas;</li> <li>Perwujudan kuiditas.</li> </ol> <br /> Misalnya, ketika panas akan diwujudkan di alam nyata, maka sesuatu yang akan hadir di alam luar adalah:<br /> <ol> <li>Wujud;</li> <li>Panas (kuiditas);</li> <li>Perwujudan panas.</li> </ol> <br /> Pembahasan kita adalah menentukan mana diantara ketiga unsur tersebut yang secara hakiki berhubungan langsung dengan sebab. Filsuf Mulla Sadra dan para pendukung hikmah muta’aliyah telah menetapkan secara filosofis bahwa yang pertama kali terpancar dan tercipta dari sebab adalah wujud, bukan kuiditas dan perwujudan kuiditas.<br /> <br /> Di bawah ini akan dikemukan dua dalil yang mendukung pendapat Mulla Sadra, sebagai berikut:<br /> <br /> Argumentasi pertama tentang ketakterciptaan kuditas, memuat dua pendahuluan:<br /> <strong>Pendahuluan pertama:</strong> kuiditas merupakan sesuatu yang tak hakiki dan nisbi yakni kehakikian ada pada wujud (ashalah al-wujud). Penyandaran kepada sesuatu yang nisbi bersifat aksidental, oleh karena itu, kuiditas tak memiliki eksistensi hakiki.<br /> <br /> <strong>Pendahuluan kedua:</strong> sesuatu yang tak hakiki adalah mustahil tercipta. Dengan ungkapan lain, “Sesuatu yang tercipta adalah sesuatu yang hakiki,” karena hakikat akibat itu diberikan oleh sebabnya, maka akibat juga merupakan sesuatu yang hakiki. Dengan demikian, apa yang terpancar dari sebab adalah realitas yang hakiki.<br /> <br /> Kesimpulan dari dua pendahuluan tersebut adalah yang tercipta oleh sebab adalah wujud dan bukan kuiditas.<br /> Argumentasi kedua juga tentang ketakterciptaan kuiditas, memuat dua pendahuluan:<br /> <br /> <strong>Pendahuluan pertama:</strong> hubungan sebab-akibat merupakan hubungan hakiki antara akibat dan sebabnya. Secara hakiki, akibat adalah hubungan dan kebutuhan itu sendiri kepada sebab. Akibat adalah kebutuhan itu sendiri, bukan sesuatu yang memiliki kebutuhan. Jadi yang ada di alam luar hanya satu wujud yang mandiri dan bukan dua wujud yang mandiri, karena kalau ada dua wujud yang mandiri, maka wujud akibat mustahil butuh kepada wujud sebab. Akibat secara mutlak bergantung kepada sebabnya.<br /> <br /> <strong>Pendahuluan kedua:</strong> kuiditas secara esensial tak memiliki hubungan dengan wujud lain, karena kuiditas secara hakiki tak lain adalah dirinya sendiri yakni berada diantara ada dan tiada.<br /> Kesimpulannya, kuiditas mustahil berhubungan langsung dengan sebab pengada, atau kuiditas bukan sesuatu yang tercipta dan terpancar dari sebab.<br /> <br /> Argumentasi ketiga tentang ketakterciptaan “perwujudan kuiditas”, memuat tiga pendahuluan:<br /> <br /> <strong>Pendahuluan pertama:</strong> “perwujudan kuiditas” memiliki makna yang relatif dan keberadaannya bergantung pada dua realitas. “Perwujudan kuiditas” sebenarnya adalah hubungan yang terbentuk antara wujud dan kuiditas.<br /> <br /> <strong>Pendahuluan kedua:</strong> jika yang tercipta secara hakiki adalah “perwujudan kuiditas”, maka wujud dan kuiditas merupakan sesuatu yang tak hakiki. Karena yang tercipta secara hakiki dari sebab hanya satu, maka yang lainnya harus bersifat majasi.<br /> <br /> <strong>Pendahuluan ketiga: </strong>sesuatu yang memiliki realitas hakiki mustahil bergantung dan bersandar pada dua realitas tak hakiki (majasi). Dengan ungkapan lain, adalah mustahil hadirnya pola hubungan diantara dua realitas tak hakiki.<br /> Oleh karena itu, mustahil sesuatu yang tercipta langsung dari sebab secara hakiki adalah “perwujudan kuiditas”.<br /> Jadi, dapat disimpulkan bahwa sesuatu yang secara hakiki dicipta dan dipancarkan langsung oleh sebab tiada lain adalah wujud (baca: akibat).<br /> <br /> <br /> <strong>4. Kemustahilan Daur dan Tasalsul</strong><br /> <strong>4.1. Kemustahilan Daur (Sirkulasi)</strong><br /> Daur dan tasalsul merupakan salah satu pembahasan penting dalam teori kausalitas.<br /> Daur adalah bergantungnya wujud B kepada wujud A dimana wujud A juga bergantung kepada wujud B.<br /> Penjelasan: akibat B memerlukan sebab A dan sebab A juga merupakan akibat B. Jadi, akibat B pada saat yang sama juga sebab A. Oleh karena itu, B pada saat yang sama adalah sebab dan akibat. Karena B adalah sebab A harus lebih dahulu dari A dan karena A adalah akibat maka harus lebih belakang dari B. Oleh karena itu, wujud A dibandingkan wujud B pada saat yang sama merupakan wujud yang lebih dahulu adanya dan juga wujud yang lebih belakang, yaitu wujud lebih dahulu dan juga wujud tak lebih dahulu. Realitas ini menyebabkan inner kontradiksi.<br /> <br /> Oleh karena itu, daur merupakan sesuatu yang mustahil terjadi, kemustahilan ini dikarenakan inner kontradiksi dan menyebabkan keterdahuluan wujud sesuatu itu atas dirinya sendiri.<br /> <br /> <strong>4.2. Kemustahilan Tasalsul </strong><br /> Maksud tasalsul pada sebab-sebab pengada adalah hadirnya mata rantai sebab-sebab dan akibat-akibat dalam garis bentang yang tak terbatas, yaitu adanya A dari B, B dari C, C dari D dan seterusnya hingga tak terbatas.<br /> <br /> Tasalsul dikatakan mustahi ketika:<br /> <ol> <li>Seluruh wujud akibat ada secara aktual;</li> <li>Keseluruhan wujud akibat dan sebab-sebabnya berkumpul secara aktual;</li> <li>Mata rantai dari wujud-wujud akibat dan sebab-sebabnya terjadi dan ada secara aktual.</li> </ol> <br /> Jika salah salah satu dari ketiga syarat tasalsul tersebut tidak aktual, maka tasalsul dalam pengertian dan istilah di atas tak akan teraplikasi.<br /> <br /> Misalnya jika sebagian dari akibat-akibat itu bersifat potensi maka tasalsul ini mungkin terjadi karena wujud-wujud yang ada senantiasa terbatas. Begitupula tasalsul ini bisa diterima jika keseluruhan dari wujud-wujud akibat dan sebabnya bersifat aktual akan tetapi tidak menyatu dalam satu mata rantai wujud.<br /> Mulla Sadra, dalam kitab Asfar-nya menjabarkan salah satu argumen kemustahilan tasalsul, menyatakan,<em> </em>“Wujud akibat jika dibandingkan dengan sebabnya menjadi wujud penghubung bahkan merupakan hubungan dan ketergantungan itu sendiri, artinya: wujud akibat bukan wujud yang bebas dan berdiri sendiri sebagaimana wujud sebabnya, dia ada dikarenakan adanya sebab dan jika sebabnya tiada dia pun tiada.”[6]<br /> <br /> Penjelasan kemustahilan tasalsul sebagai berikut:<br /> Jika sebab C dibandingkan dengan sebab yang lebih tinggi darinya misalnya sebab B maka sebab C merupakan akibat dari sebab B, begitu pula sebab B dibandingkan dengan sebab yang lebih tinggi darinya sebab A maka sebab B merupakan akibat sebab A, dan keadaan ini terus berlanjut kepada sebab-sebab berikutnya. Karena setiap sebab, pada mata rantai tak terbatas itu, adalah akibat dari sebab di atasnya dan juga setiap akibat adalah sebab untuk akibat di bawahnya, maka kita akan memiliki mata rantai kebergantungan-kebergantungan tak terbatas. Dengan demikian, mustahil ada wujud mandiri pada mata rantai itu. Karena, secara hakiki tak ada wujud mandiri, maka mustahil terdapat wujud bergantung. Karena, mata rantai “wujud-wujud” bergantung yang tak terbatas mustahil memiliki eksistensi hakiki tanpa adanya wujud mandiri, maka secara hakiki tasalsul atau rangkaian sebab-sebab dan akibat-akibat tak terbatas menjadi mustahil.<br /> <br /> <br /> <hr size="1" /> <b>Referensi: </b><br /> [1] <em>. Ta’liqat Farabi</em>, hal. 6.<br /> [2] . Kumpulan risalah Ibnu Sina, bab definisi, hal. 117.<br /> [3] . <em>Asfa</em>r, jilid 2, hal. 127.<br /> [4] . <em>Hikmah al-isyraq</em>, hal. 62.<br /> [5] . John Hospers, an introduction to philosophical analysis, hal. 431.<br /> [6] . Mulla Sadra, Asfar, jilid 2, hal. 166.<br /> <br /> <b>(teosophy/ABNS)</b></div>

Dalil Filosofis Keberadaan Tuhan

Oleh: Mohammad Adlany Dasar-dasar Argumen Imkan dan Wujub Argumen yang dipergunakan di sini untuk menelaah realitas eksistensi da...

Baca selengkapnya »